1. Главная
  2. Фикх
  3. Хадисы
  4. Все дела оцениваются только по намерениям – Шейх Усеймин
Все дела оцениваются только по намерениям – Шейх Усеймин

Все дела оцениваются только по намерениям – Шейх Усеймин

80
0


Дела оцениваются по намерениям

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Представляем вашему вниманию знаменитую комментарии Шейха аль-Усеймина (рахимахуллах) к данному хадису. В отличие от других комментаторов, комментарий шейха аль-Усеймина представляет собой серию уроков, которые он давал в своей мечети. Они были записаны на аудиокассеты, а затем расшифрованы, оформлены в виде книги и изданы. Именно этим обусловлена лёгкость языка изложения, простота комментария, его доступность и актуальность как для обычных людей, так и для студентов, изучающих шариатские науки. Во время чтения книги я призываю каждого читателя обратить внимание на широкий кругозор и объем знаний исламских учёных, а также на их мудрость, ведь шейх аль-Усеймин давал все свои уроки по памяти вплоть до преклонного возраста.

Хадис: Повелитель правоверных Абу Хафс ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) передал: «Я слышал, как Послан­ник Аллаха  (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, все дела [оце­ниваются} только по намерениям, и, поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]. Тот, чья хиджра бы­ла к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Ал­лаху и Его Посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женить­бы на женщине, переселится [лишь] к тому, к че­му он переселялся”» [Бухари, № 1; Муслим, № 1907].

Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдаллах Мухаммад ибн Исма’иль ибн Ибра­хим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Нишапури в своих «Са­хихах», которые являются самыми достоверными сборниками, содержащими хадисы[1].

Повелитель правоверных — это Абу Хафс ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах). Правление к нему перешло от Абу Ба­кра ас-Сыддика (да будет доволен им Аллах) что относится к числу величайших заслуг Абу Бакра. Назначение ‘Умара халифом соот­ветствует Шариату потому что на эту должность его назначил Абу Бакр, а сам Абу Бакр стал халифом по­сле принесения ему присяги сподвижниками под наве­сом[2]. Поэтому назначение на должность халифа ‘Ума­ра было совершенно законно с  точки зрения Шариата, равно как и избрание на эту должность Абу Бакра. Та­ким образом, назначив своим преемником ‘Умара, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сделал замечательный выбор.

Слова ‘Умара «Я слышал» указывают на то, что он напрямую передаёт хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) без ка­ких-либо посредников. И удивительно, что дан­ный хадис от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передал только ‘Умар (да будет доволен им Аллах), а больше никто из сподвижников его не пе­редавал, хотя хадис этот очень важен. Однако у него есть подтверждающие свидетельства в Коране и Сун­не. Так, Всевышний Аллах сказал: «Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха» (сура 2«Алъ-Бакара = Корова», аят 272). Это намерение. Он также сказал: «Мухаммад — посланник Аллаха, Те, кто вместе с ним, суровы к неверующим и мило­стивы между собой. Ты видишь, как они соверша­ют поясные и земные поклоны, стремясь к милости Аллаха и довольству» (сура 48 «Аль-Фатх — Побе­да», аят 29). Это тоже относится к намерению. Что касается примера из Сунны, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обраща­ясь к Саду ибн Абу Ваккасу (да будет доволен им Аллах), сказал: «Что бы ты ни израсходовал из стремления к Лику Аллаха, ты непременно получишь за это награду, даже за тот кусочек, который ты положишь в рот своей жене» [Бухари, № 56; Муслим, № 1628]. Слова «из стремления к Лику Аллаха» и есть намерение.

Самое главное, что смысл вышеупомянутого хадиса подтверждается Кораном и Сунной. И хотя слова это­го хадиса передал лишь ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), му­сульманская община безоговорочно приняла его. Так, имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, даже поме­стил этот хадис первым в своём сборнике «Сахих».

У текста этого хадиса есть некоторые особенности, касающиеся арабской риторики.

 Высказывание «Поистине, все дела [оценивают­ся] только по намерениям» содержит ограничение, что выражается наличием частицы инна-ма[3]. То же самое касается и слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Поистине, каж­дому человеку [достанется] лишь то, что он наме­ревался [обрести]»,

В предложении «А тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на жен­щине, переселится [лишь] к тому, к чему он пересе­лялся» сначала упоминается о том, что человек со­вершил хиджру ради мирских благ или женитьбы на женщине, а затем сказано, что он переселится лишь к тому, к чему он переселялся. Обратите внимание, что в конце не сказано, что он переселится ради обре­тения мирских благ. Нет, сказано, что он переселится к тому, к чему он переселялся. Такое умолчание пред­ставляет собой один из риторических приёмов араб­ской речи и указывает на ничтожность деяния этого человека: то, ради чего он совершает хиджру, — мир­ские блага или женитьба на женщине — не стоит того, чтобы это упоминали во второй раз. Однако что ка­сается предложения «Тот, чья хиджра была к Алла­ху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его По­сланнику», то здесь всё совершенно по-другому. Сло­ва «переселится к Аллаху,и Его Посланнику» упомя­нуты во второй раз — для того, чтобы указать на до­стоинство этого намерения.

Под словом «дела» в этом хадисе подразумевают­ся деяния сердца, деяния языка и деяния органов тела. Таким образом, это предложение охватывает различ­ные виды дел.

К деяниям сердца относятся те дела, которые со­вершаются сердцем: например, упование на Аллаха, принесение Ему покаяния, благоговейный страх пе­ред Ним и т. д.

К деяниям языка относится то, что произносит че­ловек языком. О, как же много слов произносится языком! И, о Аллах, мне не известна никакая другая часть тела, которая совершала бы больше деяний, чем язык, — разве что глаз или ухо!

К деяниям органов тела относятся дела рук, ног и т. п.

Теперь о двух фразах. Первая: «все дела [оценива­ются] только по намерениям». Лексическое значе­ние арабского слова нийа[т][4] это цель’ (касд), а как шариатский термин нийа[т] — это твёрдая реши­мость совершить какое-либо поклонение с целью при­ближения ко Всевышнему Аллаху. Место намерения — сердце. Причём намерение — это деяние именно сердца, оно не имеет отношения к органам тела. Вто­рая фраза: «Поистине, каждому человеку [достанет­ся] лишь то, что он намеревался [обрести]». Встаёт вопрос: эти две фразы несут одинаковый смысл или их значение различно?

Учёные, да будет милостив к ним Аллах, разделились по этому вопросу на два мнения. Первая группа гово­рит: «Оба предложения в этом хадисе несут одинако­вый смысл. То есть Пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: “Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям”, затем под­твердил свои слова фразой “Поистине, каждому чело­веку [достанется] лишь то, что он намеревался [об­рести]”». Вторая же группа учёных говорит: «Второе предложение отличается от первого; его слова отно­сятся к категории утверждения, а не подтверждения».

Тут надо заметить, что утверждение (та’сис) как языковая категория означает, что второе предложение, связанное с первым, имеет самостоятельное значение, а подтверждение (таукид) как языковая категория оз­начает, что второе предложение несёт тот же смысл,что и первое.

Разбирая данный вопрос, следует принять во вни­мание следующее правило: если какое-либо предло­жение может относиться как к категории утвержде- ’ния, так и к категории подтверждения, то мы относим его к категории утверждения, не считая второе пред­ложение перифразой первого, поскольку если второе предложение приравнивается к первому, то это ста­нет повторением, причину которого необходимо вы­яснить. То есть за основу в речи берётся утверждение, а не подтверждение.

Поэтому правильным является мнение тех учёных, которые считали, что второе предложение не несёт тот же смысл, что и первое. Смысл первого предложе­ния заключается в том, что речь в нём идёт о деянии. Смысл же второго предложения заключается в том, ради чего совершается деяние: совершил ли ты деяние ради Аллаха или ради мирских благ? На данный смысл указывают следующие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику».

Таким образом, цель намерения состоит в том, что­бы, с одной стороны, отделить обычные деяния от дел поклонения, а с другой стороны, отличить дела покло­нения друг от друга.

Что касается отделения обычных деяний от дел по­клонения, то можно привести два таких примера.

Один человек принимает пищу только из-за жела­ния утолить голод, другой же человек принимает пи­щу, выполняя веление Великого и Всемогущего Алла­ха: «Ешьте и пейте!» (сура 7 «Алъ-А‘раф = Ограды», аят 31). Принятие пищи вторым человеком будет поклонением Аллаху[5], а принятие пищи первым челове­ком будет относиться к обычному деянию.

Один человек обливается водой, чтобы освежить­ся, другой же человек обливается водой, чтобы вы­йти из состояния полового осквернения. Действие первого человека будет считаться обычным деянием, а действие второго человека — поклонением. Поэ­тому если человек находится в состоянии полового осквернения, а затем искупается в море, чтобы осве­житься, после чего помолится, то его намаз не будет действительным, потому что для омовения необхо­димо намерение, а у него не было намерения совер­шить омовение в качестве поклонения — он возна­мерился лишь освежиться.

Поэтому некоторые учёные сказали: «Поклонение беспечных людей — это обычные действия, а обычные действия духовно пробуждённых людей — это покло­нение». Например, человек встаёт, совершает омо­вение, затем намаз, но делает это по привычке, не от­давая отчёт своим действиям, — это и есть поклоне­ние беспечного человека, то есть обычные действия. А другой человек, например, принимает пищу с наме­рением выполнить веление Аллаха, сохранить свою жизнь и не обращаться к людям за подаянием — это будет поклонением. Или же другой пример. Один че­ловек надевает новую одежду, желая тем самым возвы­ситься, — он не будет вознаграждён за свой поступок. Второй человек тоже надевает новую одежду, но он желает, чтобы люди узнали о величине милости, ко­торую оказал ему Аллах, ведь Он обогатил его — он будет вознаграждён за свой поступок. Можно приве­сти и ещё один пример. В пятницу один человек надевает свою лучшую одежду, потому что это пятничный день, делая это по привычке, — а другой человек наде­вает свою лучшую одежду, следуя примеру Пророка(мир ему и благословение Аллаха).Действия второго человека — это поклонение.

Что же касается отличения дел поклонения друг от друга, то можно привести следующий пример. Пер­вый человек совершает два рак’ата молитвы, вознаме­рившись совершить дополнительный намаз (нафиля), второй же человек совершает два рак’ата, вознамерив­шись совершить обязательный намаз (фард). Эти де­ла отличаются вследствие разных намерений: одно де­яние является желательным, дополнительным, а дру­гое —- обязательным.

Таким образом, цель намерения состоит в том, что­бы одни деяния поклонения отличить от других — на­пример, дополнительные от обязательных — либо же отделить дела поклонения от обычных действий.

Необходимо помнить, что место намерения — сердце. Поэтому намерение вообще не следует произ­носить языком, ведь вы поклоняетесь Тому, Кто веда­ет о брошенных украдкой взорах и о потаённых чая­ниях сердец. Всевышний Аллах знает о том, что таят в себе сердца Его рабов. Разве Ему может быть неведо­мо что-либо, пока вы не скажете: «Я скажу, что наме­реваюсь совершить, дабы Он узнал об этом»? Нет, по­истине, вы стоите перед Тем, Кому ведомо, что нашёп­тывает вам ваша душа, Кто сведущ о движениях ваше­го сердца и Кто знает о вашем настоящем и прошлом. Поэтому ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) ни от его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не передаётся ни одного хадиса или сообщения, в котором говорилось бы, что (они произносили намерение. Следовательно, произ­несение намерения является религиозным нововве­дением, которое запрещено, будь то произнесение на­мерения вслух или про себя. Некоторые учёные оспорили этот принцип: одни из них сказали, что намере­ние произносится вслух, а другие сказали, что про се­бя, — и обосновали свои мнения тем, что деяние серд­ца должно соответствовать деянию языка.

Пречист Аллах! А говорил ли об этом Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Если бы произнесение намерения относи­лось к Шариату Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то он непре­менно совершал бы этот поступок сам и разъяснил его людям! В этой связи мне вспоминается один забавный случай. Однажды какой-то простой бедуин из обита­телей Неджда находился в Заповедной мечети Мек­ки и хотел совершить полуденный намаз. Рядом с ним находился мужчина, который был известен тем, что всегда произносил своё намерение вслух. Когда объя­вили о начале полуденного намаза, этот человек, при­выкший произносить своё намерение вслух, сказал: «О Аллах! Я вознамерился совершить полуденный на­маз, состоящий из четырёх ракатов, ради Всевышне­го Аллаха, за имамом Заповедной мечети». И когда он уже хотел произнести такбир, открывающий намаз, тот самый бедуин сказал ему: «Эй, подожди! Ты ведь ещё забыл произнести сегодняшнюю дату!» Услышав это, мужчина удивился.

? Разве слова человека перед совершением хаджа или ‘умры: «Вот я перед Тобой, о Аллах, возгла­шаю об умре», или «Вот я перед Тобой, возгла­шаю о хадже», или «Вот я перед Тобой, о Аллах, возглашаю об умре и хадже» не являются произ­несением намерения?

Нет, ибо эти слова относятся к внешним прояв­лениям обрядов паломничества. По этой при­чине некоторые учёные сказали: «На самом де­ле произнесение тальбии перед совершением паломничества подобно произнесению первого такбира (такбир алъ-ихрам) перед совершени­ем намаза. Если человек не произнесёт тальбию, то он не войдёт в состояние ихрама, равно как если он не произнесёт первый такбир, то не во­йдёт в состояние намаза».

Поэтому мы поступим вопреки Сунне, ес­ли скажем то, что говорят некоторые люди: «О Аллах! Поистине, я хочу совершить обря­ды ‘умры» — или: «Я хочу совершить хадж, так облегчи же его для меня!» Так говорить не­правильно, потому что слова поминания Алла­ха должны быть обоснованы шариатским дово­дом, а в данном случае его нет. Поэтому я по­рицаю того, кто произносит эти слова, однако делаю это спокойно, говоря такому человеку: «Брат мой, эти слова не произносили ни По­сланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ни его сподвижники! Поэто­му не произноси их и ты!» Если же этот чело­век скажет: «Об этих словах написал такой-то учёный в такой-то книге», то ответь ему: «Сло­во, которое всегда истинно, — это лишь то, что сказали Всевышний Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха)».

Итак, во второй фразе: «Поистине, каждому челове­ку [достанется] лишь то, что он намеревался [обре­сти]» –— речь идёт о том, ради чего совершается де­яние. И люди в этом намерении сильно друг от друга отличаются.

Так, ты видишь, что два человека совершают один и тот же намаз, но награда за их молитву будет отли­чаться как небо и земля, потому что один молится ис­кренне, а другой — нет. Или же ты видишь, как два человека стремятся к получению исламских знаний в области единобожия, мусульманского права, толкования Корана или хадисов. При этом один из них да­лёк от Рая, а второй близок к нему, хотя оба читают од­ну и ту же книгу и обучаются у одного преподавателя. Первый человек изучает мусульманское право, чтобы стать шариатским судьёй, ведь тогда у него будет высо­кая зарплата и уважаемое положение в обществе. Вто­рой же человек изучает мусульманское право, чтобы стать учёным, который будет обучать общину Проро­ка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому между этими двумя людь­ми есть большая разница — по причине их намерения.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто будет стремить­ся к получению таких знаний, которые должны изу­чаться только ради Аллаха, желая добиться мирских благ, не почувствует запаха Рая» [Абу Давуд, № 3664,- Ибн Маджа, а 252. Достоверный согласно аль-Албани: Сахих аль-джами, № 6159]. Поэтому делайте своё намерение ис­кренним ради Великого и Всемогущего Аллаха!

Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) привёл пример пересе­ленца (мухаджир), сказав: «Тот, чья хиджра была…». Слово хиджра в арабском языке происходит от слова хаджр, то есть оставление чего-либо. Что касается ша­риатского смысла, то это слово означает переселение из страны неверия в страну ислама.

? Хиджра обязательна или лишь желательна ?

Хиджра обязательна для каждого верующего, который не может открыто исповедовать свою религию в стране неверия. Иными словами, ис­лам такого человека не может быть полноценно реализован. Ведь в данном случае он сможет от­крыто исповедовать свою религию только тогда, когда совершит хиджру. А в Шариате действу­ет принцип: то, без чего обязательное не может быть реализовано, также является обязательным. Как, например, переселение мусульман из языческой Мекки в Эфиопию или из языче­ской Мекки в Медину.

«Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланни­ку, переселится к Аллаху и Его Посланнику». Как, на­пример, какой-нибудь человек, который переселился в Медину из Мекки до её взятия мусульманами, стре­мясь к Аллаху и Его Посланнику, то есть желая полу­чить награду от Аллаха и прибыть к Посланнику Ал­лаха, что схоже со словами Всевышнего: «Но если вы стремитесь к Аллаху и Его Посланнику…» (сура 33 «Алъ-Ахзаб = Союзные племена», аят 29). Выражение «стремиться к Аллаху» означает стремление к Лику Аллаха и желание поддержать религию Аллаха, что яв­ляется благим желанием. А под словами «стремить­ся к Посланнику Аллаха» подразумевается обрете­ние успеха, будучи его сподвижником, совершение дел в соответствии с его Сунной, оберегание Сунны, при­зыв к ней, защита её, а также распространение его ре­лигии. Это и есть «переселение к Аллаху и Его Послан­нику». В священном хадисе кудси Всевышний Аллах говорит: «Кто приблизится ко Мне на пядь, к то­му Я Приближусь на локоть» [Бухари, № 7405; Муслим, № 2675]. Поэтому человеку, устремившемуся к Аллаху, Всевышний дарует гораздо большую награду, чем за­служивает его поступок, совершённый ради Аллаха.

? Можно ли переселиться к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) после его смерти?

Что касается его физической личности, то нет. Поэтому люди не совершали хиджру в Медину ради личности Посланника (мир ему и благословение Аллаха) после его смерти, ведь он уже погребён. Что же касается Переселения к его Сунне и его Шариату, то к этому нас побуждает ислам. Например, отправиться в ка­кую-нибудь страну, чтобы оказать помощь Шариату Посланника и защитить его. Таким обра­зом, хиджра к Аллаху происходит в любое вре­мя и в любой момент, а хиджра к Посланнику Аллаха — нет. Когда он был жив, то хиджра бы­ла возможна к его физической личности и к его Шариату, а после его смерти — только к его Шариату.

Рассмотрим это на примере Слов Всевыш­него: «Если же вы станете препираться о чём- нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и По­сланнику!» (сура 4 «Ан-Ниса = Женщины», аят 59). Обращаться к Аллаху следует всег­да, а к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) — только при его жиз­ни. А после того как он скончался, следует об­ращаться к его Сунне. Поэтому тот, кто пересе­лился из одной страны в другую, чтобы обучить­ся хадисам, для него это будет хиджрой к Аллаху и Его Посланнику. А тот, кто переселился из од­ной страны в другую ради женщины, на кото­рой он захотел жениться, как, например, в ситу­ации, когда он посватался к ней, а она сказала: «Я выйду за тебя замуж, только если ты перее­дешь в мою страну», то хиджра этого человека будет лишь к тому, ради чего он переселился.

«А тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ…» то есть, например, человек узнал, что в какой-то стране выгодно вести торговлю, и отправился туда, чтобы заработать денег, — это и будет переселением ради получения мирских благ, и обретёт такой человек лишь то, что возжелал. Более того, ес­ли Великий и Всемогущий Аллах пожелает, чтобы он вообще ничего не обрёл из своего переселения, то он не получит даже мирских благ.

Далее имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдаллах Мухаммад ибн Исмаиль ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж ибн Мус­лим аль-Кушайри ан-Нишапури в своих “Сахихах”, ко­торые являются самыми достоверными сборниками, содержащими хадисы».

Эти два сборника — «Сахих» аль-Бухари и «Са­хих» Муслима — это самые достоверные книги в на­уке о хадисах, поэтому некоторые знатоки хадисов да­же сказали: «Поистине, из хадисов, достоверность ко­торых подтвердили оба имама, следует не просто пред­положение, а знание». «Сахих» аль-Бухари является более достоверным сборником хадисов, чем «Сахих» Муслима, потому что аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, поставил следующее условие относи­тельно передачи хадиса: один рассказчик должен был непременно встретиться с другим рассказчиком. Что же касается имама Муслима, да будет милостив к не­му Аллах, то он считал достаточным, чтобы рассказчи­ки просто жили в одно время, то есть их встреча мог­ла произойти, — даже если сам факт встречи твёрдо не установлен. И хотя он изумительным образом опро­верг необходимость встречи рассказчиков друг с другом как одно из условий достоверности хадиса, истина в данном вопросе на стороне аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах: факт встречи одного рассказчику с другим является одним из критериев достоверности хадиса. Вместе с тем учёные сказали, что имам Муслим; да будет милостив к нему Аллах, изложил тексты хади­сов более целостно, чем имам аль-Бухари, да будет ми­лостив к нему Аллах, потому что имам Муслим в своём сборнике не просто приводит хадис, но тут же упоми­нает остальные его версии наряду с подкрепляющими хадисами, а в «Сахихе» аль-Бухари текстовая целост­ность хадиса иногда нарушена: он приводит части од­ного и того же хадиса в разных главах. Таким образом, «Сахих» Муслима лучше с точки зрения компоновки хадисов, а «Сахих» аль-Бухари — с точки зрения их передачи. При этом некоторые учёные сказали: «Ес­ли бы не аль-Бухари, то не состоялся бы Муслим, ведь аль-Бухари был его шейхом».

Таким образом, этот хадис достоверен, и он со­держит в себе убедительное знание. Однако это зна­ние убедительно не потому, что разум пришёл к тако­му выводу, а потому, что, как нам доподлинно известно, данный хадис достоверно передан от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса

1. Данный хадис относится к числу хадисов, со­ставляющих стержень ислама. Об этом учёные ска­зали: стержень ислама — в двух хадисах: этот хадис и хадис, который передала ‘Аиша: «[Если] кто совер­шит деяние, на которое нет нашего указания, оно будет отвергнуто» [Бухари, № 2697; Муслим, № 1718]. Хадис ‘Умара — опора деяний, совершаемых сердцем, и критерий оценки внутренней стороны дел, а хадис ‘Аиши — опора деяний, совершаемых органами тела, и критерий оценки внешней стороны дел.

Например, какой-нибудь человек отличается боль­шой искренностью, желает получить награду Велико­го и Всемогущего Аллаха и войти в Обитель Почёта — однако при этом совершает много действий, отно­сящихся к религиозным нововведениям. Если мы по­смотрим на его намерения, то увидим, что они благие, но если мы посмотрим на его деяния, то обнаружим, что они скверные, поскольку не соответствуют Шари­ату следовательно, будут отвергнуты Аллахом.

Приведём другой пример. Какой-нибудь человек встал, чтобы совершить намаз наилучшим образом. Од­нако он так поступает напоказ перед своим отцом, по­тому что боится его. Такой человек утратил своё ис­креннее намерение, и он не будет вознаграждён Алла­хом за свой намаз: ведь он молится только потому, что боится своего отца, который может побить его за невы­полнение намаза, и лишь эта причина заставляет чело­века поклоняться Всевышнему Аллаху, совершая намаз.

2. Из этого хадиса следует, что необходимо отличать дела поклонения друг от друга и отделять обыч­ные повседневные деяния от дел поклонения, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям». Поясним это на примере на­маза. Допустим, некий человек желает совершить по­луденный намаз. Он должен вознамериться совершить именно полуденный намаз, чтобы отделить его от дру­гих намазов. Если же на нём долг совершить два полу­денных намаза, то ему необходимо отделить полуден­ный намаз за вчерашний день от полуденного намаза за сегодняшний день, поскольку для каждого намаза следует иметь отдельное намерение.

Или, например, какой-то человек совершил омо­вение, вышел из своего дома после полудня и вошёл в мечеть. При этом в его сердце нет конкретного намерения, что это будет полуденный, предвечерний или ночной намаз. Нет, он просто вышел с намерени­ем, зная, что наступило время обязательной молит­вы. Будет ли действителен его полуденный намаз или нет? Если опираться на вышеупомянутое правило, то ответ будет таков: его намаз не будет действителен, потому что у него не было конкретного намерения совершить полуденный намаз. Таково мнение учё­ных ханбалитского мазхаба. Другие же учёные ска­зали, что его намаз будет действителен, ибо действи­тельность молитвы не обусловлена тем, какой имен­но намаз совершается. Они говорят, что такому чело­веку достаточно просто иметь намерение совершить намаз этого времени, поскольку то, какой это намаз, определяется самим временем. Это мнение передаёт­ся от имама Ахмада, да будет милостив к нему Все­вышний Аллах: «Если человек вознамерился совер­шить намаз, потому что наступило время его совер­шения, то этого уже достаточно». Данная точка зре­ния является правильной, и именно в соответствии с ней люди должны поступать. Так, иногда человек приходит в спешке в мечеть, произносит такбир и на­чинает молиться с имамом. При этом, может, у него даже в мыслях нет, что это полуденный намаз. Одна­ко он просто знает, что наступило время соверше­ния обязательного намаза, и он вышел из дома лишь с этой мыслью. Если следовать ханбалитскому мазха- бу, то мы скажем ему: «Соверши заново свой намаз!» Если же следовать более правильному мнению, то мы скажем: «Не надо совершать намаз заново». И имен­но последнее мнение успокаивает сердца, ведь такое случается довольно часто. Иногда даже имам забы­вает это и произносит такбир, открывающий намаз, на основании того, что просто наступило время обя­зательного намаза. И согласно ханбалитскому мазхабу этот имам должен повторить намаз, однако соглас­но наиболее правильному мнению — нет.

3. Этот хадис побуждает человека иметь искрен­ние намерения ради Великого и Всемогуще­го Аллаха, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разделил людей на две категории:

  1. одни люди желают совершать деяния ради Ал­лаха и вхождения в Рай;
  2. другие люди, наоборот, не стремятся к этому.

Поэтому необходимо заботиться о своей искренно­сти ради Аллаха и побуждать себя к ней, ибо она явля­ется первейшей и важнейшей основой, из-за которой был сотворён человек. Так, Всевышний сказал: «Я со­творил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Аз-Зарийат = Рас­сеивающие прах», аят 56).

4. Этот хадис свидетельствует о прекрасном методе обучения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) который заключался в том, что он упорядоченно доводил мысль и делил свою речь на части. Во-первых, он сказал: «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям…» — это от­носится к деяниям — и «поистине, каждому челове­ку [достанется] лишь то, что он намеревался [обре­сти]» — а это относится к тому, ради чего совершает­ся деяние. Во-вторых, он разделил хиджру на два вида: шариатскую и не шариатскую — это также относится к методу обучения. Поэтому, разбирая какую-то тему, преподаватель должен не объяснять ученику беспо­рядочно все вопросы, поскольку это забудется, а зало­жить основы, установить правила и выделить главные пункты рассматриваемой темы. Благодаря такому под­ходу ученик лучше закрепит полученные знания в сво­ём сердце. Если же ему цитировать все вопросы под­ряд, то он очень скоро позабудет их.

5. В этом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянул себя вместе с Аллахом, что выражено союзом «и». Он ведь сказал: «… к Аллаху и Его Посланнику», а не «к Ал­лаху, а затем к Его Посланнику». Вместе с тем известно, что, какой-то человек сказал Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «То, что пожелал Аллах и ты»! Посланник ответил ему: «Нет! То, что пожелал один лишь Аллах» [Ибн Мад- жа, № 2117; Ахмад, № 1842. Достоверный согласно аль-Албани: Сахиха, № 139]. Так в чём же здесь разница?

Ответ таков. Если какой-то вопрос связан с предпи­саниями Шариата, то в таком случае уместно исполь­зовать союз «и», поскольку то, что исходит от Проро­ка (мир ему и благословение Аллаха) относительно Шариата, подобно тому, что исхо­дит от Аллаха, ведь Сам Всевышний сказал: «Кто под­чинился Посланнику, тот подчинился Аллаху» (су­ра 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 80). Что же касается вопросов, связанных с нашим мирозданием, то здесь никого нельзя упоминать наряду с Аллахом через союз «и», поскольку всё сущее зависит только от воли Все­вышнего Аллаха и подчинено Его желанию.

Поэтому если кто-то спросит: «Завтра выпадет дождь?», то будет ошибкой ответить: «Аллаху и Его Посланнику об этом ведомо лучше» — ведь у Послан­ника не было такого знания. Но если кто-то задаст вопрос: «Это по Шариату запрещено {харам) или до­зволено (халяль)?», то ответ «Аллаху и Его Посланни­ку об этом ведомо лучше» будет правильным, посколь­ку суждение Посланника по шариатским вопросам равнозначно суждению Всевышнего Аллаха, ведь Он сказал: «Кто подчинился Посланнику, тот подчинил­ся Аллаху» (сура 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 80).

? Что лучше: получение исламских знаний или веде­ние джихада на пути Аллаха?

По своей сути получение исламских знаний луч­ше. Потому что все люди, совершая любое дея­ние, в том числе и джихад на пути Аллаха, нуж­даются в шариатском знании. Так, имам Ахмад сказал: «Ничто не сравнится с исламским знанием, если оно приобретается с правильным намерением». Что же касается джихада, то со­вершенно невозможно, чтобы это деяние бы­ло индивидуальной обязанностью для всех му­сульман, ведь Всевышний сказал: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе» (сура 9 «Ат-Тауба = Покаяние», аят 122). Ес­ли бы джихад был индивидуальной обязанно­стью, то он стал бы обязательным для всех му­сульман. «Почему бы не отправить из каж­дой группы по отряду» — то есть другой от­ряд остался бы, «чтобы они могли изучить ре­лигию и увещевать людей, когда они вернут­ся к ним? Быть может, они будут остерегать­ся» (сура 9 «Ат-Тауба = Покаяние», аят 122).

Однако ответ на этот вопрос в конкрет­ной ситуации зависит от отдельного человека и от времени. Например, одному человеку мы можем сказать: «Тебе лучше совершать джи­хад», а другому — «Тебе лучше получать ис­ламские знания». Так, если человек являет­ся храбрым, физически сильным и активным, но он не столь смышлён, как другой верующий, то ему лучше совершать джихад, поскольку это больше подходит ему. Если же человек отлича­ется умом, хорошей памятью и способностью приводить убедительные доводы, то ему лучше заниматься получением исламских знаний. Это то, что касается конкретного человека.

Теперь что касается времени. Если мы живём в такую эпоху, когда есть много учёных, но ощущается недостаток в мусульманских воинах для охраны границ исламских земель, то джи­хад становится более предпочтительным. Если же мы живём в такую эпоху, когда стало распространяться невежество, а в мусульманском об­ществе появились религиозные нововведения, которые расползаются всё шире, то получение исламских знаний лучше, чем ведение джихада.

Здесь следует упомянуть о трёх явлениях, которые должен искоренить верующий, стре­мящийся к получению исламских знаний:

      1. появившиеся религиозные нововведения, зло которых открыто проявляется;
      2. вынесение фетв без шариатского знания;
      3. множество споров по различным вопро­сам без шариатского знания.

Если же трудно определить, что в конкретной ситуации весомее — получение исламских зна­ний или джихад на пути Аллаха, то лучше заниматься изучением религии.

6. Из данного хадиса следует, что хиджра относится к пра­ведным деяниям, потому что её цель заключается в стрем­лении к Аллаху и Его Посланнику. А каждое дело, цель ко­торого — Аллах и Его Посланник, относится к числу пра­ведных деяний, ведь вы стремитесь приблизиться к Алла­ху стремление же к Аллаху — это поклонение.

? Хиджра обязательна или лишь желательна ?

Здесь необходимо провести различие. Если чело­век может открыто исповедовать свою религию и во всеуслышание провозглашать об этом, не на­ходя того, кто запрещал бы ему это, то в таком слу­чае хиджра желательна. Если же он не может так поступить, то хиджра обязательна. Именно та­ков принцип, касающийся желательности и обя­зательности хиджры. Эта ситуация относится к странам неверующих. Что же касается мусульманских стран, где распространилось нечестие — а это земли, где прилюдно говорится о пороках и они открыто совершаются, — то мы скажем следующее. Если человек опасается за свою душу, боясь скатиться к тем же грехам, что совершают люди его местности, то хиджра в его случае обяза­тельна. В противном случае она не будет для него обязательной. Даже наоборот: если будет польза от того, что он останется в такой местности, его пребывание в ней становится обязательным, по­тому что её обитатели нуждаются в нём как в ис­правлении, так и в призыве к одобряемому и удер­жанию от порицаемого. Удивительно, когда не­которые из этих людей переселяются из страны ислама, где распространилось нечестие, в стра­ну неверия, потому что если праведники перее­дут из такой земли, то кто там останется для ис­правления нечестивцев? Ведь тогда, возможно, мусульманские территории придут ещё в боль­ший упадок из-за малочисленности праведников и многочисленности нечестивцев. И наоборот: если благой человек останется и будет призывать к Аллаху по мере своих возможностей, то сначала исправится один человек, потом через него вто­рой и так по цепочке, пока через них не произой­дёт исправление всей страны. Если же исправля­ется большая часть людей, то чаще всего исправ­ляется и правитель этой страны, даже если ему приходится это делать под давлением общества. Однако, к сожалению, сами люди, которых счита­ют праведными, и портят весь этот процесс. Мы видим, как они разделяются на партии и группы, а их единодушие превращается в разноголоси­цу из-за противоречий по таким вопросам религии, в которых разногласие простительно. Такова действительность, особенно в тех странах, где ис­лам ещё не укоренился. Иной раз эти люди даже враждуют и борются друг с другом, испытывая взаимную ненависть из-за таких, например, во­просов, как поднятие рук в намазе.

В этой связи расскажу вам одну историю, ко­торая произошла со мной лично во время хаджа в долине Мина. Однажды ко мне пришёл руково­дитель отдела просвещения паломников вместе с двумя группами из Африки, одна из которых обвинила в неверии другую. Из-за чего? Когда стали разбираться, выяснилось следующее. Од­на группа говорила: «Во время стояния в нама­зе по Сунне руки нужно складывать на груди», а другая отвечала: «Их следует держать по бо­кам». А ведь это второстепенная вещь, не отно­сящаяся к основополагающим вопросам фикха. Тогда первая группа заявила: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Кто отвращается от моей Сунны, тот не име­ет ко мне отношения” [Бухари, № 5063; Муслим, № 1401]. То, что вы делаете, — это неверие, от ко­торого отрёкся Посланник(мир ему и благословение Аллаха)!» И, основываясь на этом извращённом понимании хадиса, одна группа мусульман обвинила в неверии другую!

Поэтому здесь важно обратить внимание на следующую проблему. Некоторые авторитет­ные люди в странах, где не укрепился ислам, об­виняют друг друга в религиозных нововведени­ях и нечестии. Однако если бы они осознали, что имеющиеся между ними разногласия вполне до­пустимы в рамках ислама, и объединились, высту­пив единым фронтом, то исправилась бы мусуль­манская умма. Но когда умма видит, что среди уважаемых людей, придерживающихся предпи­саний ислама, существует вражда и раскол по вопросам религии, это лишает простых мусульман опоры под ногами и отнимает у них стремление к добру и желание найти верное руководство. Но, к сожалению, между авторитетными людьми ис­ламской уммы могут происходить такие распри и споры. Да убережёт нас от этого Аллах! Порой видишь юношу, который встал на прямой путь, начав придерживаться религии и верного руко­водства, сердце его раскрылось для восприятия истины, а душа обрела умиротворение. А затем он видит неприглядные вещи от людей, соблюда­ющих религию, — конфликты, впадение в край­ности, злобу, ненависть — и оставляет прямой путь, ибо он не обрёл то, к чему стремился.

Возвращаясь к вопросу хиджры и подво­дя итог, необходимо подчеркнуть, что хиджра из страны неверия — это не то же самое, что хиджра из мусульманской страны, где распро­странилось нечестие. Поэтому человеку, живу­щему на исламской территории, где распростра­нились пороки, следует сказать: «Прояви тер­пение и надейся на награду Аллаха!», особен­но если этот человек праведный. Более того, пра­веднику даже можно сказать: «Поистине, лично для тебя хиджра является запретной (харам)»

              • Книга: Комментарии к сборнику имама ан-Навави «Сорок хадисов»
              • Автор: Шейх Усеймин

________________________________________________________ 

[1] Далее ссылки ан-Навави на источники хадисов опускаются. Список источников комментируемых хадисов с некоторыми дополнительными сведениями дан в приложении (с. 726).

[2] Речь идёт о навесе рода бану са`ид.

[3] В оригинальном тексте шейх приводит пример: если ска­зать: «Зайд стоит» — в данном высказывании не будет ограничения, однако если сказать то же самое, прибавив ча­стицу инна-ма, то эта фраза будет значить, что Зайд находится именно в стоячем положении и больше ни в каком другом. Соответственно, если бы было сказано, что «дела [оцениваются] по намерениям», это означало бы, что дела оцениваются также и по другим критериям. Однако поскольку в хадисе употреблена ограничивающая частица «только» (инна-ма), это предложение означает, что дела оценивают­ся исключительно по намерениям и никаких других критериев оценки нет.

[4] [4] В хадисе это слово переведено как намерение!

[5] См.: Ибн адъ-Усаймин. Нурун`аля ад-дарб : Фетва.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Материал подготовлен редакцией сайта www.takwaa.com

(80)

takwa Сайт «Такуа — Богобоязненность», на котором будут собираться самые лучшие статьи, новости и также любая другая полезная информация, прошедшая через три фильтра – Коран, Сунну и понимание сподвижников!

ОСТАВЬТЕ СВОЙ КОММЕНТАРИЙ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Close