С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Представляем вашему вниманию знаменитую комментарии Шейха аль-Усеймина (рахимахуллах) к данному хадису. В отличие от других комментаторов, комментарий шейха аль-Усеймина представляет собой серию уроков, которые он давал в своей мечети. Они были записаны на аудиокассеты, а затем расшифрованы, оформлены в виде книги и изданы. Именно этим обусловлена лёгкость языка изложения, простота комментария, его доступность и актуальность как для обычных людей, так и для студентов, изучающих шариатские науки. Во время чтения книги я призываю каждого читателя обратить внимание на широкий кругозор и объем знаний исламских учёных, а также на их мудрость, ведь шейх аль-Усеймин давал все свои уроки по памяти вплоть до преклонного возраста.
Хадис: Повелитель правоверных Абу Хафс ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) передал: «Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Поистине, все дела [оцениваются} только по намерениям, и, поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]. Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его Посланнику, а тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится [лишь] к тому, к чему он переселялся”» [Бухари, № 1; Муслим, № 1907].
Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдаллах Мухаммад ибн Исма’иль ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Нишапури в своих «Сахихах», которые являются самыми достоверными сборниками, содержащими хадисы[1].
Повелитель правоверных — это Абу Хафс ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах). Правление к нему перешло от Абу Бакра ас-Сыддика (да будет доволен им Аллах) что относится к числу величайших заслуг Абу Бакра. Назначение ‘Умара халифом соответствует Шариату потому что на эту должность его назначил Абу Бакр, а сам Абу Бакр стал халифом после принесения ему присяги сподвижниками под навесом[2]. Поэтому назначение на должность халифа ‘Умара было совершенно законно с точки зрения Шариата, равно как и избрание на эту должность Абу Бакра. Таким образом, назначив своим преемником ‘Умара, Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) сделал замечательный выбор.
Слова ‘Умара «Я слышал» указывают на то, что он напрямую передаёт хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) без каких-либо посредников. И удивительно, что данный хадис от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передал только ‘Умар (да будет доволен им Аллах), а больше никто из сподвижников его не передавал, хотя хадис этот очень важен. Однако у него есть подтверждающие свидетельства в Коране и Сунне. Так, Всевышний Аллах сказал: «Вы расходуете это только из стремления к Лику Аллаха» (сура 2«Алъ-Бакара = Корова», аят 272). Это намерение. Он также сказал: «Мухаммад — посланник Аллаха, Те, кто вместе с ним, суровы к неверующим и милостивы между собой. Ты видишь, как они совершают поясные и земные поклоны, стремясь к милости Аллаха и довольству» (сура 48 «Аль-Фатх — Победа», аят 29). Это тоже относится к намерению. Что касается примера из Сунны, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обращаясь к Саду ибн Абу Ваккасу (да будет доволен им Аллах), сказал: «Что бы ты ни израсходовал из стремления к Лику Аллаха, ты непременно получишь за это награду, даже за тот кусочек, который ты положишь в рот своей жене» [Бухари, № 56; Муслим, № 1628]. Слова «из стремления к Лику Аллаха» и есть намерение.
Самое главное, что смысл вышеупомянутого хадиса подтверждается Кораном и Сунной. И хотя слова этого хадиса передал лишь ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), мусульманская община безоговорочно приняла его. Так, имам аль-Бухари, да помилует его Аллах, даже поместил этот хадис первым в своём сборнике «Сахих».
У текста этого хадиса есть некоторые особенности, касающиеся арабской риторики.
Высказывание «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям» содержит ограничение, что выражается наличием частицы инна-ма[3]. То же самое касается и слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) «Поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]»,
В предложении «А тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ или ради женитьбы на женщине, переселится [лишь] к тому, к чему он переселялся» сначала упоминается о том, что человек совершил хиджру ради мирских благ или женитьбы на женщине, а затем сказано, что он переселится лишь к тому, к чему он переселялся. Обратите внимание, что в конце не сказано, что он переселится ради обретения мирских благ. Нет, сказано, что он переселится к тому, к чему он переселялся. Такое умолчание представляет собой один из риторических приёмов арабской речи и указывает на ничтожность деяния этого человека: то, ради чего он совершает хиджру, — мирские блага или женитьба на женщине — не стоит того, чтобы это упоминали во второй раз. Однако что касается предложения «Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его Посланнику», то здесь всё совершенно по-другому. Слова «переселится к Аллаху,и Его Посланнику» упомянуты во второй раз — для того, чтобы указать на достоинство этого намерения.
Под словом «дела» в этом хадисе подразумеваются деяния сердца, деяния языка и деяния органов тела. Таким образом, это предложение охватывает различные виды дел.
К деяниям сердца относятся те дела, которые совершаются сердцем: например, упование на Аллаха, принесение Ему покаяния, благоговейный страх перед Ним и т. д.
К деяниям языка относится то, что произносит человек языком. О, как же много слов произносится языком! И, о Аллах, мне не известна никакая другая часть тела, которая совершала бы больше деяний, чем язык, — разве что глаз или ухо!
К деяниям органов тела относятся дела рук, ног и т. п.
Теперь о двух фразах. Первая: «все дела [оцениваются] только по намерениям». Лексическое значение арабского слова нийа[т][4] — это цель’ (касд), а как шариатский термин нийа[т] — это твёрдая решимость совершить какое-либо поклонение с целью приближения ко Всевышнему Аллаху. Место намерения — сердце. Причём намерение — это деяние именно сердца, оно не имеет отношения к органам тела. Вторая фраза: «Поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]». Встаёт вопрос: эти две фразы несут одинаковый смысл или их значение различно?
Учёные, да будет милостив к ним Аллах, разделились по этому вопросу на два мнения. Первая группа говорит: «Оба предложения в этом хадисе несут одинаковый смысл. То есть Пророк (мир ему и благословение Аллаха), сказав: “Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям”, затем подтвердил свои слова фразой “Поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]”». Вторая же группа учёных говорит: «Второе предложение отличается от первого; его слова относятся к категории утверждения, а не подтверждения».
Тут надо заметить, что утверждение (та’сис) как языковая категория означает, что второе предложение, связанное с первым, имеет самостоятельное значение, а подтверждение (таукид) как языковая категория означает, что второе предложение несёт тот же смысл,что и первое.
Разбирая данный вопрос, следует принять во внимание следующее правило: если какое-либо предложение может относиться как к категории утвержде- ’ния, так и к категории подтверждения, то мы относим его к категории утверждения, не считая второе предложение перифразой первого, поскольку если второе предложение приравнивается к первому, то это станет повторением, причину которого необходимо выяснить. То есть за основу в речи берётся утверждение, а не подтверждение.
Поэтому правильным является мнение тех учёных, которые считали, что второе предложение не несёт тот же смысл, что и первое. Смысл первого предложения заключается в том, что речь в нём идёт о деянии. Смысл же второго предложения заключается в том, ради чего совершается деяние: совершил ли ты деяние ради Аллаха или ради мирских благ? На данный смысл указывают следующие слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его посланнику, переселится к Аллаху и Его посланнику».
Таким образом, цель намерения состоит в том, чтобы, с одной стороны, отделить обычные деяния от дел поклонения, а с другой стороны, отличить дела поклонения друг от друга.
Что касается отделения обычных деяний от дел поклонения, то можно привести два таких примера.
Один человек принимает пищу только из-за желания утолить голод, другой же человек принимает пищу, выполняя веление Великого и Всемогущего Аллаха: «Ешьте и пейте!» (сура 7 «Алъ-А‘раф = Ограды», аят 31). Принятие пищи вторым человеком будет поклонением Аллаху[5], а принятие пищи первым человеком будет относиться к обычному деянию.
Один человек обливается водой, чтобы освежиться, другой же человек обливается водой, чтобы выйти из состояния полового осквернения. Действие первого человека будет считаться обычным деянием, а действие второго человека — поклонением. Поэтому если человек находится в состоянии полового осквернения, а затем искупается в море, чтобы освежиться, после чего помолится, то его намаз не будет действительным, потому что для омовения необходимо намерение, а у него не было намерения совершить омовение в качестве поклонения — он вознамерился лишь освежиться.
Поэтому некоторые учёные сказали: «Поклонение беспечных людей — это обычные действия, а обычные действия духовно пробуждённых людей — это поклонение». Например, человек встаёт, совершает омовение, затем намаз, но делает это по привычке, не отдавая отчёт своим действиям, — это и есть поклонение беспечного человека, то есть обычные действия. А другой человек, например, принимает пищу с намерением выполнить веление Аллаха, сохранить свою жизнь и не обращаться к людям за подаянием — это будет поклонением. Или же другой пример. Один человек надевает новую одежду, желая тем самым возвыситься, — он не будет вознаграждён за свой поступок. Второй человек тоже надевает новую одежду, но он желает, чтобы люди узнали о величине милости, которую оказал ему Аллах, ведь Он обогатил его — он будет вознаграждён за свой поступок. Можно привести и ещё один пример. В пятницу один человек надевает свою лучшую одежду, потому что это пятничный день, делая это по привычке, — а другой человек надевает свою лучшую одежду, следуя примеру Пророка(мир ему и благословение Аллаха).Действия второго человека — это поклонение.
Что же касается отличения дел поклонения друг от друга, то можно привести следующий пример. Первый человек совершает два рак’ата молитвы, вознамерившись совершить дополнительный намаз (нафиля), второй же человек совершает два рак’ата, вознамерившись совершить обязательный намаз (фард). Эти дела отличаются вследствие разных намерений: одно деяние является желательным, дополнительным, а другое —- обязательным.
Таким образом, цель намерения состоит в том, чтобы одни деяния поклонения отличить от других — например, дополнительные от обязательных — либо же отделить дела поклонения от обычных действий.
Необходимо помнить, что место намерения — сердце. Поэтому намерение вообще не следует произносить языком, ведь вы поклоняетесь Тому, Кто ведает о брошенных украдкой взорах и о потаённых чаяниях сердец. Всевышний Аллах знает о том, что таят в себе сердца Его рабов. Разве Ему может быть неведомо что-либо, пока вы не скажете: «Я скажу, что намереваюсь совершить, дабы Он узнал об этом»? Нет, поистине, вы стоите перед Тем, Кому ведомо, что нашёптывает вам ваша душа, Кто сведущ о движениях вашего сердца и Кто знает о вашем настоящем и прошлом. Поэтому ни от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) ни от его сподвижников, да будет доволен ими Аллах, не передаётся ни одного хадиса или сообщения, в котором говорилось бы, что (они произносили намерение. Следовательно, произнесение намерения является религиозным нововведением, которое запрещено, будь то произнесение намерения вслух или про себя. Некоторые учёные оспорили этот принцип: одни из них сказали, что намерение произносится вслух, а другие сказали, что про себя, — и обосновали свои мнения тем, что деяние сердца должно соответствовать деянию языка.
Пречист Аллах! А говорил ли об этом Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Если бы произнесение намерения относилось к Шариату Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) то он непременно совершал бы этот поступок сам и разъяснил его людям! В этой связи мне вспоминается один забавный случай. Однажды какой-то простой бедуин из обитателей Неджда находился в Заповедной мечети Мекки и хотел совершить полуденный намаз. Рядом с ним находился мужчина, который был известен тем, что всегда произносил своё намерение вслух. Когда объявили о начале полуденного намаза, этот человек, привыкший произносить своё намерение вслух, сказал: «О Аллах! Я вознамерился совершить полуденный намаз, состоящий из четырёх ракатов, ради Всевышнего Аллаха, за имамом Заповедной мечети». И когда он уже хотел произнести такбир, открывающий намаз, тот самый бедуин сказал ему: «Эй, подожди! Ты ведь ещё забыл произнести сегодняшнюю дату!» Услышав это, мужчина удивился.
Нет, ибо эти слова относятся к внешним проявлениям обрядов паломничества. По этой причине некоторые учёные сказали: «На самом деле произнесение тальбии перед совершением паломничества подобно произнесению первого такбира (такбир алъ-ихрам) перед совершением намаза. Если человек не произнесёт тальбию, то он не войдёт в состояние ихрама, равно как если он не произнесёт первый такбир, то не войдёт в состояние намаза».
Поэтому мы поступим вопреки Сунне, если скажем то, что говорят некоторые люди: «О Аллах! Поистине, я хочу совершить обряды ‘умры» — или: «Я хочу совершить хадж, так облегчи же его для меня!» Так говорить неправильно, потому что слова поминания Аллаха должны быть обоснованы шариатским доводом, а в данном случае его нет. Поэтому я порицаю того, кто произносит эти слова, однако делаю это спокойно, говоря такому человеку: «Брат мой, эти слова не произносили ни Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ни его сподвижники! Поэтому не произноси их и ты!» Если же этот человек скажет: «Об этих словах написал такой-то учёный в такой-то книге», то ответь ему: «Слово, которое всегда истинно, — это лишь то, что сказали Всевышний Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха)».
Итак, во второй фразе: «Поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]» –— речь идёт о том, ради чего совершается деяние. И люди в этом намерении сильно друг от друга отличаются.
Так, ты видишь, что два человека совершают один и тот же намаз, но награда за их молитву будет отличаться как небо и земля, потому что один молится искренне, а другой — нет. Или же ты видишь, как два человека стремятся к получению исламских знаний в области единобожия, мусульманского права, толкования Корана или хадисов. При этом один из них далёк от Рая, а второй близок к нему, хотя оба читают одну и ту же книгу и обучаются у одного преподавателя. Первый человек изучает мусульманское право, чтобы стать шариатским судьёй, ведь тогда у него будет высокая зарплата и уважаемое положение в обществе. Второй же человек изучает мусульманское право, чтобы стать учёным, который будет обучать общину Пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому между этими двумя людьми есть большая разница — по причине их намерения.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тот, кто будет стремиться к получению таких знаний, которые должны изучаться только ради Аллаха, желая добиться мирских благ, не почувствует запаха Рая» [Абу Давуд, № 3664,- Ибн Маджа, а 252. Достоверный согласно аль-Албани: Сахих аль-джами, № 6159]. Поэтому делайте своё намерение искренним ради Великого и Всемогущего Аллаха!
Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) привёл пример переселенца (мухаджир), сказав: «Тот, чья хиджра была…». Слово хиджра в арабском языке происходит от слова хаджр, то есть оставление чего-либо. Что касается шариатского смысла, то это слово означает переселение из страны неверия в страну ислама.
Хиджра обязательна для каждого верующего, который не может открыто исповедовать свою религию в стране неверия. Иными словами, ислам такого человека не может быть полноценно реализован. Ведь в данном случае он сможет открыто исповедовать свою религию только тогда, когда совершит хиджру. А в Шариате действует принцип: то, без чего обязательное не может быть реализовано, также является обязательным. Как, например, переселение мусульман из языческой Мекки в Эфиопию или из языческой Мекки в Медину.
«Тот, чья хиджра была к Аллаху и Его Посланнику, переселится к Аллаху и Его Посланнику». Как, например, какой-нибудь человек, который переселился в Медину из Мекки до её взятия мусульманами, стремясь к Аллаху и Его Посланнику, то есть желая получить награду от Аллаха и прибыть к Посланнику Аллаха, что схоже со словами Всевышнего: «Но если вы стремитесь к Аллаху и Его Посланнику…» (сура 33 «Алъ-Ахзаб = Союзные племена», аят 29). Выражение «стремиться к Аллаху» означает стремление к Лику Аллаха и желание поддержать религию Аллаха, что является благим желанием. А под словами «стремиться к Посланнику Аллаха» подразумевается обретение успеха, будучи его сподвижником, совершение дел в соответствии с его Сунной, оберегание Сунны, призыв к ней, защита её, а также распространение его религии. Это и есть «переселение к Аллаху и Его Посланнику». В священном хадисе кудси Всевышний Аллах говорит: «Кто приблизится ко Мне на пядь, к тому Я Приближусь на локоть» [Бухари, № 7405; Муслим, № 2675]. Поэтому человеку, устремившемуся к Аллаху, Всевышний дарует гораздо большую награду, чем заслуживает его поступок, совершённый ради Аллаха.
Что касается его физической личности, то нет. Поэтому люди не совершали хиджру в Медину ради личности Посланника (мир ему и благословение Аллаха) после его смерти, ведь он уже погребён. Что же касается Переселения к его Сунне и его Шариату, то к этому нас побуждает ислам. Например, отправиться в какую-нибудь страну, чтобы оказать помощь Шариату Посланника и защитить его. Таким образом, хиджра к Аллаху происходит в любое время и в любой момент, а хиджра к Посланнику Аллаха — нет. Когда он был жив, то хиджра была возможна к его физической личности и к его Шариату, а после его смерти — только к его Шариату.
Рассмотрим это на примере Слов Всевышнего: «Если же вы станете препираться о чём- нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику!» (сура 4 «Ан-Ниса = Женщины», аят 59). Обращаться к Аллаху следует всегда, а к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) — только при его жизни. А после того как он скончался, следует обращаться к его Сунне. Поэтому тот, кто переселился из одной страны в другую, чтобы обучиться хадисам, для него это будет хиджрой к Аллаху и Его Посланнику. А тот, кто переселился из одной страны в другую ради женщины, на которой он захотел жениться, как, например, в ситуации, когда он посватался к ней, а она сказала: «Я выйду за тебя замуж, только если ты переедешь в мою страну», то хиджра этого человека будет лишь к тому, ради чего он переселился.
«А тот, чья хиджра была ради обретения мирских благ…» — то есть, например, человек узнал, что в какой-то стране выгодно вести торговлю, и отправился туда, чтобы заработать денег, — это и будет переселением ради получения мирских благ, и обретёт такой человек лишь то, что возжелал. Более того, если Великий и Всемогущий Аллах пожелает, чтобы он вообще ничего не обрёл из своего переселения, то он не получит даже мирских благ.
Далее имам ан-Навави, да будет милостив к нему Аллах, сказал: «Этот хадис приводят имамы знатоков хадисов Абу Абдаллах Мухаммад ибн Исмаиль ибн Ибрахим ибн аль-Мугира ибн Бардизбах аль-Бухари и Абу-ль-Хусейн Муслим ибн аль-Хаджжадж ибн Муслим аль-Кушайри ан-Нишапури в своих “Сахихах”, которые являются самыми достоверными сборниками, содержащими хадисы».
Эти два сборника — «Сахих» аль-Бухари и «Сахих» Муслима — это самые достоверные книги в науке о хадисах, поэтому некоторые знатоки хадисов даже сказали: «Поистине, из хадисов, достоверность которых подтвердили оба имама, следует не просто предположение, а знание». «Сахих» аль-Бухари является более достоверным сборником хадисов, чем «Сахих» Муслима, потому что аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, поставил следующее условие относительно передачи хадиса: один рассказчик должен был непременно встретиться с другим рассказчиком. Что же касается имама Муслима, да будет милостив к нему Аллах, то он считал достаточным, чтобы рассказчики просто жили в одно время, то есть их встреча могла произойти, — даже если сам факт встречи твёрдо не установлен. И хотя он изумительным образом опроверг необходимость встречи рассказчиков друг с другом как одно из условий достоверности хадиса, истина в данном вопросе на стороне аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах: факт встречи одного рассказчику с другим является одним из критериев достоверности хадиса. Вместе с тем учёные сказали, что имам Муслим; да будет милостив к нему Аллах, изложил тексты хадисов более целостно, чем имам аль-Бухари, да будет милостив к нему Аллах, потому что имам Муслим в своём сборнике не просто приводит хадис, но тут же упоминает остальные его версии наряду с подкрепляющими хадисами, а в «Сахихе» аль-Бухари текстовая целостность хадиса иногда нарушена: он приводит части одного и того же хадиса в разных главах. Таким образом, «Сахих» Муслима лучше с точки зрения компоновки хадисов, а «Сахих» аль-Бухари — с точки зрения их передачи. При этом некоторые учёные сказали: «Если бы не аль-Бухари, то не состоялся бы Муслим, ведь аль-Бухари был его шейхом».
Таким образом, этот хадис достоверен, и он содержит в себе убедительное знание. Однако это знание убедительно не потому, что разум пришёл к такому выводу, а потому, что, как нам доподлинно известно, данный хадис достоверно передан от Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Полезные выводы, извлекаемые из этого хадиса
1. Данный хадис относится к числу хадисов, составляющих стержень ислама. Об этом учёные сказали: стержень ислама — в двух хадисах: этот хадис и хадис, который передала ‘Аиша: «[Если] кто совершит деяние, на которое нет нашего указания, оно будет отвергнуто» [Бухари, № 2697; Муслим, № 1718]. Хадис ‘Умара — опора деяний, совершаемых сердцем, и критерий оценки внутренней стороны дел, а хадис ‘Аиши — опора деяний, совершаемых органами тела, и критерий оценки внешней стороны дел.
Например, какой-нибудь человек отличается большой искренностью, желает получить награду Великого и Всемогущего Аллаха и войти в Обитель Почёта — однако при этом совершает много действий, относящихся к религиозным нововведениям. Если мы посмотрим на его намерения, то увидим, что они благие, но если мы посмотрим на его деяния, то обнаружим, что они скверные, поскольку не соответствуют Шариату следовательно, будут отвергнуты Аллахом.
Приведём другой пример. Какой-нибудь человек встал, чтобы совершить намаз наилучшим образом. Однако он так поступает напоказ перед своим отцом, потому что боится его. Такой человек утратил своё искреннее намерение, и он не будет вознаграждён Аллахом за свой намаз: ведь он молится только потому, что боится своего отца, который может побить его за невыполнение намаза, и лишь эта причина заставляет человека поклоняться Всевышнему Аллаху, совершая намаз.
2. Из этого хадиса следует, что необходимо отличать дела поклонения друг от друга и отделять обычные повседневные деяния от дел поклонения, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям». Поясним это на примере намаза. Допустим, некий человек желает совершить полуденный намаз. Он должен вознамериться совершить именно полуденный намаз, чтобы отделить его от других намазов. Если же на нём долг совершить два полуденных намаза, то ему необходимо отделить полуденный намаз за вчерашний день от полуденного намаза за сегодняшний день, поскольку для каждого намаза следует иметь отдельное намерение.
Или, например, какой-то человек совершил омовение, вышел из своего дома после полудня и вошёл в мечеть. При этом в его сердце нет конкретного намерения, что это будет полуденный, предвечерний или ночной намаз. Нет, он просто вышел с намерением, зная, что наступило время обязательной молитвы. Будет ли действителен его полуденный намаз или нет? Если опираться на вышеупомянутое правило, то ответ будет таков: его намаз не будет действителен, потому что у него не было конкретного намерения совершить полуденный намаз. Таково мнение учёных ханбалитского мазхаба. Другие же учёные сказали, что его намаз будет действителен, ибо действительность молитвы не обусловлена тем, какой именно намаз совершается. Они говорят, что такому человеку достаточно просто иметь намерение совершить намаз этого времени, поскольку то, какой это намаз, определяется самим временем. Это мнение передаётся от имама Ахмада, да будет милостив к нему Всевышний Аллах: «Если человек вознамерился совершить намаз, потому что наступило время его совершения, то этого уже достаточно». Данная точка зрения является правильной, и именно в соответствии с ней люди должны поступать. Так, иногда человек приходит в спешке в мечеть, произносит такбир и начинает молиться с имамом. При этом, может, у него даже в мыслях нет, что это полуденный намаз. Однако он просто знает, что наступило время совершения обязательного намаза, и он вышел из дома лишь с этой мыслью. Если следовать ханбалитскому мазха- бу, то мы скажем ему: «Соверши заново свой намаз!» Если же следовать более правильному мнению, то мы скажем: «Не надо совершать намаз заново». И именно последнее мнение успокаивает сердца, ведь такое случается довольно часто. Иногда даже имам забывает это и произносит такбир, открывающий намаз, на основании того, что просто наступило время обязательного намаза. И согласно ханбалитскому мазхабу этот имам должен повторить намаз, однако согласно наиболее правильному мнению — нет.
3. Этот хадис побуждает человека иметь искренние намерения ради Великого и Всемогущего Аллаха, поскольку Пророк (мир ему и благословение Аллаха) разделил людей на две категории:
- одни люди желают совершать деяния ради Аллаха и вхождения в Рай;
- другие люди, наоборот, не стремятся к этому.
Поэтому необходимо заботиться о своей искренности ради Аллаха и побуждать себя к ней, ибо она является первейшей и важнейшей основой, из-за которой был сотворён человек. Так, Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Аз-Зарийат = Рассеивающие прах», аят 56).
4. Этот хадис свидетельствует о прекрасном методе обучения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) который заключался в том, что он упорядоченно доводил мысль и делил свою речь на части. Во-первых, он сказал: «Поистине, все дела [оцениваются] только по намерениям…» — это относится к деяниям — и «поистине, каждому человеку [достанется] лишь то, что он намеревался [обрести]» — а это относится к тому, ради чего совершается деяние. Во-вторых, он разделил хиджру на два вида: шариатскую и не шариатскую — это также относится к методу обучения. Поэтому, разбирая какую-то тему, преподаватель должен не объяснять ученику беспорядочно все вопросы, поскольку это забудется, а заложить основы, установить правила и выделить главные пункты рассматриваемой темы. Благодаря такому подходу ученик лучше закрепит полученные знания в своём сердце. Если же ему цитировать все вопросы подряд, то он очень скоро позабудет их.
5. В этом хадисе Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) упомянул себя вместе с Аллахом, что выражено союзом «и». Он ведь сказал: «… к Аллаху и Его Посланнику», а не «к Аллаху, а затем к Его Посланнику». Вместе с тем известно, что, какой-то человек сказал Пророку (мир ему и благословение Аллаха): «То, что пожелал Аллах и ты»! Посланник ответил ему: «Нет! То, что пожелал один лишь Аллах» [Ибн Мад- жа, № 2117; Ахмад, № 1842. Достоверный согласно аль-Албани: Сахиха, № 139]. Так в чём же здесь разница?
Ответ таков. Если какой-то вопрос связан с предписаниями Шариата, то в таком случае уместно использовать союз «и», поскольку то, что исходит от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) относительно Шариата, подобно тому, что исходит от Аллаха, ведь Сам Всевышний сказал: «Кто подчинился Посланнику, тот подчинился Аллаху» (сура 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 80). Что же касается вопросов, связанных с нашим мирозданием, то здесь никого нельзя упоминать наряду с Аллахом через союз «и», поскольку всё сущее зависит только от воли Всевышнего Аллаха и подчинено Его желанию.
Поэтому если кто-то спросит: «Завтра выпадет дождь?», то будет ошибкой ответить: «Аллаху и Его Посланнику об этом ведомо лучше» — ведь у Посланника не было такого знания. Но если кто-то задаст вопрос: «Это по Шариату запрещено {харам) или дозволено (халяль)?», то ответ «Аллаху и Его Посланнику об этом ведомо лучше» будет правильным, поскольку суждение Посланника по шариатским вопросам равнозначно суждению Всевышнего Аллаха, ведь Он сказал: «Кто подчинился Посланнику, тот подчинился Аллаху» (сура 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 80).
По своей сути получение исламских знаний лучше. Потому что все люди, совершая любое деяние, в том числе и джихад на пути Аллаха, нуждаются в шариатском знании. Так, имам Ахмад сказал: «Ничто не сравнится с исламским знанием, если оно приобретается с правильным намерением». Что же касается джихада, то совершенно невозможно, чтобы это деяние было индивидуальной обязанностью для всех мусульман, ведь Всевышний сказал: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе» (сура 9 «Ат-Тауба = Покаяние», аят 122). Если бы джихад был индивидуальной обязанностью, то он стал бы обязательным для всех мусульман. «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду» — то есть другой отряд остался бы, «чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (сура 9 «Ат-Тауба = Покаяние», аят 122).
Однако ответ на этот вопрос в конкретной ситуации зависит от отдельного человека и от времени. Например, одному человеку мы можем сказать: «Тебе лучше совершать джихад», а другому — «Тебе лучше получать исламские знания». Так, если человек является храбрым, физически сильным и активным, но он не столь смышлён, как другой верующий, то ему лучше совершать джихад, поскольку это больше подходит ему. Если же человек отличается умом, хорошей памятью и способностью приводить убедительные доводы, то ему лучше заниматься получением исламских знаний. Это то, что касается конкретного человека.
Теперь что касается времени. Если мы живём в такую эпоху, когда есть много учёных, но ощущается недостаток в мусульманских воинах для охраны границ исламских земель, то джихад становится более предпочтительным. Если же мы живём в такую эпоху, когда стало распространяться невежество, а в мусульманском обществе появились религиозные нововведения, которые расползаются всё шире, то получение исламских знаний лучше, чем ведение джихада.
Здесь следует упомянуть о трёх явлениях, которые должен искоренить верующий, стремящийся к получению исламских знаний:
-
-
- появившиеся религиозные нововведения, зло которых открыто проявляется;
- вынесение фетв без шариатского знания;
- множество споров по различным вопросам без шариатского знания.
-
Если же трудно определить, что в конкретной ситуации весомее — получение исламских знаний или джихад на пути Аллаха, то лучше заниматься изучением религии.
6. Из данного хадиса следует, что хиджра относится к праведным деяниям, потому что её цель заключается в стремлении к Аллаху и Его Посланнику. А каждое дело, цель которого — Аллах и Его Посланник, относится к числу праведных деяний, ведь вы стремитесь приблизиться к Аллаху стремление же к Аллаху — это поклонение.
Здесь необходимо провести различие. Если человек может открыто исповедовать свою религию и во всеуслышание провозглашать об этом, не находя того, кто запрещал бы ему это, то в таком случае хиджра желательна. Если же он не может так поступить, то хиджра обязательна. Именно таков принцип, касающийся желательности и обязательности хиджры. Эта ситуация относится к странам неверующих. Что же касается мусульманских стран, где распространилось нечестие — а это земли, где прилюдно говорится о пороках и они открыто совершаются, — то мы скажем следующее. Если человек опасается за свою душу, боясь скатиться к тем же грехам, что совершают люди его местности, то хиджра в его случае обязательна. В противном случае она не будет для него обязательной. Даже наоборот: если будет польза от того, что он останется в такой местности, его пребывание в ней становится обязательным, потому что её обитатели нуждаются в нём как в исправлении, так и в призыве к одобряемому и удержанию от порицаемого. Удивительно, когда некоторые из этих людей переселяются из страны ислама, где распространилось нечестие, в страну неверия, потому что если праведники переедут из такой земли, то кто там останется для исправления нечестивцев? Ведь тогда, возможно, мусульманские территории придут ещё в больший упадок из-за малочисленности праведников и многочисленности нечестивцев. И наоборот: если благой человек останется и будет призывать к Аллаху по мере своих возможностей, то сначала исправится один человек, потом через него второй и так по цепочке, пока через них не произойдёт исправление всей страны. Если же исправляется большая часть людей, то чаще всего исправляется и правитель этой страны, даже если ему приходится это делать под давлением общества. Однако, к сожалению, сами люди, которых считают праведными, и портят весь этот процесс. Мы видим, как они разделяются на партии и группы, а их единодушие превращается в разноголосицу из-за противоречий по таким вопросам религии, в которых разногласие простительно. Такова действительность, особенно в тех странах, где ислам ещё не укоренился. Иной раз эти люди даже враждуют и борются друг с другом, испытывая взаимную ненависть из-за таких, например, вопросов, как поднятие рук в намазе.
В этой связи расскажу вам одну историю, которая произошла со мной лично во время хаджа в долине Мина. Однажды ко мне пришёл руководитель отдела просвещения паломников вместе с двумя группами из Африки, одна из которых обвинила в неверии другую. Из-за чего? Когда стали разбираться, выяснилось следующее. Одна группа говорила: «Во время стояния в намазе по Сунне руки нужно складывать на груди», а другая отвечала: «Их следует держать по бокам». А ведь это второстепенная вещь, не относящаяся к основополагающим вопросам фикха. Тогда первая группа заявила: «Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: “Кто отвращается от моей Сунны, тот не имеет ко мне отношения” [Бухари, № 5063; Муслим, № 1401]. То, что вы делаете, — это неверие, от которого отрёкся Посланник(мир ему и благословение Аллаха)!» И, основываясь на этом извращённом понимании хадиса, одна группа мусульман обвинила в неверии другую!
Поэтому здесь важно обратить внимание на следующую проблему. Некоторые авторитетные люди в странах, где не укрепился ислам, обвиняют друг друга в религиозных нововведениях и нечестии. Однако если бы они осознали, что имеющиеся между ними разногласия вполне допустимы в рамках ислама, и объединились, выступив единым фронтом, то исправилась бы мусульманская умма. Но когда умма видит, что среди уважаемых людей, придерживающихся предписаний ислама, существует вражда и раскол по вопросам религии, это лишает простых мусульман опоры под ногами и отнимает у них стремление к добру и желание найти верное руководство. Но, к сожалению, между авторитетными людьми исламской уммы могут происходить такие распри и споры. Да убережёт нас от этого Аллах! Порой видишь юношу, который встал на прямой путь, начав придерживаться религии и верного руководства, сердце его раскрылось для восприятия истины, а душа обрела умиротворение. А затем он видит неприглядные вещи от людей, соблюдающих религию, — конфликты, впадение в крайности, злобу, ненависть — и оставляет прямой путь, ибо он не обрёл то, к чему стремился.
Возвращаясь к вопросу хиджры и подводя итог, необходимо подчеркнуть, что хиджра из страны неверия — это не то же самое, что хиджра из мусульманской страны, где распространилось нечестие. Поэтому человеку, живущему на исламской территории, где распространились пороки, следует сказать: «Прояви терпение и надейся на награду Аллаха!», особенно если этот человек праведный. Более того, праведнику даже можно сказать: «Поистине, лично для тебя хиджра является запретной (харам)»
-
-
-
-
-
-
- Книга: Комментарии к сборнику имама ан-Навави «Сорок хадисов»
- Автор: Шейх Усеймин
-
-
-
-
-
________________________________________________________
[1] Далее ссылки ан-Навави на источники хадисов опускаются. Список источников комментируемых хадисов с некоторыми дополнительными сведениями дан в приложении (с. 726).
[2] Речь идёт о навесе рода бану са`ид.
[3] В оригинальном тексте шейх приводит пример: если сказать: «Зайд стоит» — в данном высказывании не будет ограничения, однако если сказать то же самое, прибавив частицу инна-ма, то эта фраза будет значить, что Зайд находится именно в стоячем положении и больше ни в каком другом. Соответственно, если бы было сказано, что «дела [оцениваются] по намерениям», это означало бы, что дела оцениваются также и по другим критериям. Однако поскольку в хадисе употреблена ограничивающая частица «только» (инна-ма), это предложение означает, что дела оцениваются исключительно по намерениям и никаких других критериев оценки нет.
[4] [4] В хадисе это слово переведено как намерение!
[5] См.: Ибн адъ-Усаймин. Нурун`аля ад-дарб : Фетва.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
Материал подготовлен редакцией сайта www.takwaa.com
(1334)