1. Главная
  2. Видео
  3. Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний

Тазкия (рекомендация), как условие преподавания и принятия знаний

41
0

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

От­ве­ты, по­яс­не­ния и нас­тавле­ния вы­да­юще­гося фа­кыха Ме­дины, про­фес­со­ра Ме­дин­ско­го Ис­лам­ско­го Уни­вер­си­тета, док­то­ра на­ук шей­ха Су­лей­ма­на Ар-Ру­хей­ли

Воп­рос: Мир вам ми­лость Ал­ла­ха и Его бла­гос­ло­вение наш шейх, да воз­даст вам Ал­лах бла­гом и да при­несет по средс­твам ва­шего зна­ния нам поль­зу!
У нас есть тре­бу­ющие зна­ния, и мы не зна­ем о них ни­чего, кро­ме бла­гого, пусть Ал­лах при­несет по средс­твам них поль­зу. Они обу­ча­ют кни­гам по ве­ро­убеж­де­нию и Сун­не. И по­яви­лись не­кото­рые братья, ко­торые ста­ли рас­простра­нять сре­ди обу­ча­ющих­ся (слу­ша­ющих эти уро­ки), что зна­ния не бе­рут­ся, кро­ме как у боль­ших (в зна­нии). А вто­рое: что обя­затель­но дол­жны быть ре­комен­да­ции (таз­ки­ят) от боль­ших уче­ных то­му, кто за­нима­ет­ся обу­чени­ем. Все это ста­ло при­чиной то­му, что бы­ли ос­тавле­ны эти да­ва­емые уро­ки, кро­ме ко­торых нет боль­ше уро­ков в этой на­шей мес­тнос­ти. Как нам быть в этой си­ту­ации, на­де­ем­ся на ва­ше разъ­яс­не­ние, да бла­гос­ло­вит вас Ал­лах?

От­ве­ча­ет шейх Су­лей­ман ар-Ру­хей­ли, да сох­ра­нит его Ал­лах:

«Нет сом­не­ний, что зна­ние бе­рет­ся от боль­ших, и что не­об­хо­димы ре­комен­да­ции (таз­ки­ят). Од­на­ко, кто они боль­шие (в зна­нии)?
Боль­шие – это те, ко­го сде­лали боль­ши­ми их зна­ния, и они из­вес­тны сво­им зна­ни­ем, да­же ес­ли са­ми ма­лы в го­дах, да­же ес­ли они мо­лоды. Бы­ли боль­шие (в зна­нии) из спод­вижни­ков ма­лые в го­дах, бы­ло при­нято от них зна­ние, и их зна­ние ос­ве­тило этот мир.
Этот воп­рос, он очень ва­жен в сво­ем ро­де, а имен­но, что мо­лодой в го­дах де­ла­ет его боль­шим его зна­ние, и он ста­новит­ся из­вес­тным по средс­твам это­го креп­ко­го, по­лез­но­го зна­ния. И при­меров это­му мно­го сре­ди са­ляфов (пред­шес­твен­ни­ков), на­чиная от спод­вижни­ков, да бу­дет до­волен ими Ал­лах, и про­дол­жая те­ми, кто пос­ле них, из чис­ла има­мов (этой об­щи­ны).
Так же не­об­хо­димы ре­комен­да­ции (таз­ки­ят), так как зна­ние – это ре­лигия, по­это­му нуж­но нам знать (смот­реть) от ко­го мы при­нима­ем на­шу ре­лигию. Од­на­ко, как по­луча­ют эти ре­комен­да­ции?

Ре­комен­да­ции бы­ва­ют 3-х ви­дов:

Пер­вый вид: ре­комен­да­ция, ко­торая да­на приз­нанны­ми уче­ными в ви­де тек­ста или слов. То есть, ког­да уче­ные или не­кото­рые из них, и мы не ог­ра­ничи­ва­ем эту ре­комен­да­цию од­ним уче­ным или дву­мя или тре­мя. Глав­ное что­бы она бы­ла, от од­но­го из приз­нанных уче­ных, или же от груп­пы (этих приз­нанных) уче­ных. Что­бы бы­ла ре­комен­да­ция их в том, что та­кой-то при­годен для то­го, что­бы при­нимать от не­го зна­ния.

Вто­рой вид: ког­да (че­ловек) из­вестен сво­им пре­пода­вани­ем, сво­им обу­чени­ем, и ник­то из об­ла­да­ющих зна­ни­ем не по­рица­ет его. Из­вестен тем, что он да­ет уро­ки, это рас­простра­нено от не­го, и ник­то из приз­нанных об­ла­да­ющих зна­ни­ем не по­рица­ет это его пре­пода­вание. Это на­зыва­ет­ся «мол­ча­ливая ре­комен­да­ция» (таз­ки­яту су­кутия). Ибо не по­доба­ет по­ложе­нию уче­ных мол­чать и доз­во­лять обу­чать то­му , кто дос­то­ин то­го, что­бы ему это зап­ре­тили.

Тре­тий вид: это тот вид ре­комен­да­ций, о важ­ности ко­торой мы го­ворим , а это тог­да, ког­да ре­комен­да­ци­ей че­лове­ку слу­жит его зна­ние. Ког­да он обу­ча­ет толь­ко Сун­не, то есть, ни­чему, кро­ме ис­ти­ны, ког­да сам бе­рет зна­ния толь­ко от уче­ных Сун­ны, ког­да его сло­ва со­от­ветс­тву­ют то­му, что есть в кни­гах уче­ных Сун­ны. И не­из­вес­тно от не­го, что­бы он оп­ро­вер­гал сло­ва приз­нанных уче­ных, и не­из­вес­тно, что­бы он про­тиво­речил са­мой Сун­не – та­кому ре­комен­да­ци­ей слу­жит его зна­ние.

Ведь уче­ные не мо­гут быть ос­ве­дом­ле­ны о каж­дом тре­бу­ющем это по­лез­ное зна­ние и рас­простра­ня­ющем его. Од­на­ко, нуж­но смот­реть на то зна­ние, ко­торое он рас­простра­ня­ет: обу­ча­ет ли он Сун­не, ува­жа­ет ли он мне­ние уче­ных Сун­ны, при­нима­ет ли он сло­ва уче­ных Сун­ны? И ес­ли оно так и есть, то ре­комен­да­ци­ей ему бу­дет его зна­ние, и от та­кого зна­ние при­нима­ет­ся.

А сло­ва тех, кто го­ворит, что зна­ние при­нима­ют­ся толь­ко от то­го, ко­му да­ли ре­комен­да­цию боль­шие уче­ные (пер­вый вид), то это зак­ры­ва­ет две­ри к бла­гу!
Во мно­гих стра­нах тре­бу­ющие зна­ния обу­ча­ют лю­дей Сун­не, при­водят лю­дям разъ­яс­не­ния учен­ных Сун­ны, и обу­ча­ют по ме­ре то­го, что изу­чили, од­на­ко они не име­ют ре­комен­да­ций от ка­кого-то оп­ре­делен­но­го уче­ного. Но вмес­те с этим не из­вес­тно что­бы кто-то оп­ро­верг их, дис­кре­дити­ровал их (сде­лал «джарх») в их зна­нии. И ес­ли мы ска­жем, что от та­ких не при­нима­ет­ся зна­ние, то не ос­та­нет­ся зна­ния в боль­шинс­тве та­ких стран, и зак­ро­ют­ся две­ри к бла­гу, и под­ни­мут­ся сто­рон­ни­ки нов­шеств и ста­нут пре­пода­вать и обу­чать. А сто­рон­ни­ки Сун­ны бу­дут удер­жи­вать­ся (мол­чать). И тог­да по­лучит­ся, что сто­рон­ни­ки Сун­ны бу­дут обу­чать­ся у сто­рон­ни­ков но­вов­ве­дений, или че­рез ин­тернет или еще от­ку­да. А это не яв­ля­ет­ся пра­виль­ным и не яв­ля­ет­ся вер­ным!

По­это­му мы го­ворим, что ре­комен­да­ции обя­затель­ны, и не дол­жно быть в этом де­ле пос­лабле­ния, не то зна­ние бу­дет при­об­ре­тать­ся от ко­го по­пало.

Но как по­луча­ют­ся эти ре­комен­да­ции?

(От­вет:) или не­пос­редс­твен­но от уче­ного или груп­пы приз­нанных уче­ных, из­вес­тных при­вер­женностью Сун­не, или по при­чине рас­простра­нения и из­вес­тнос­ти (про­повед­ни­ка), ко­торо­му не де­ла­ют по­рица­ния уче­ные, или же по при­чине пра­виль­но­го, дос­то­вер­но­го зна­ния у тре­бу­юще­го его и обу­ча­юще­го ему, ко­торое не бы­ло оп­ро­вер­гну­то, дис­кре­дити­рова­но (дру­гими об­ла­да­ющи­ми зна­ни­ем).
Так же, нет сом­не­ния в том, что обя­затель­ным яв­ля­ет­ся каж­до­му ос­та­нав­ли­вать­ся у гра­ниц то­го что он зна­ет и не пе­рехо­дить их, да­же ес­ли за­кон­чатся те зна­ния, ко­торым он обу­ча­ет дру­гих (и не­чем бу­дет ему про­дол­жить).

Во мно­гих стра­нах му­суль­ма­не нуж­да­ют­ся в том, что­бы им объ­яс­ни­ли ос­но­вы ре­лигии, и тот, кто изу­чил эти ос­но­вы сог­ласно убеж­де­ни­ям Сун­ны, ус­во­ил их, то­му доз­во­лено обу­чать дру­гих это­му. Од­на­ко он не дол­жен ста­новить­ся при этом Шей­хуль-Ис­лям ибн Тей­ми­ей!!
То есть, как не­кото­рые тре­бу­ющие зна­ния, ко­торые изу­чили (с уче­ными) кни­гу или две, за­тем взя­лись пре­пода­вать и оболь­сти­лись, по­чувс­тво­вали свою важ­ность, и ста­ли оп­ро­вер­гать боль­ших уче­ных, ста­ли вы­носить ре­шения (да­вать фет­вы) по каж­до­му воп­ро­су. Нет сом­не­ния, это есть заб­лужде­ние! Од­на­ко тот, в ком бла­го, тот ос­та­нав­ли­ва­ет­ся на гра­нице то­го, что зна­ет, та­кой рас­простра­ня­ет Сун­ну и бла­го. И не над­ле­жит нам быть прег­ра­дой то­му, кто рас­простра­ня­ет Сун­ну и бла­го.

Это то, на чем мы зас­та­ли на­ших уче­ных, та­ких как шейх Ибн Баз, да бу­дет ми­лос­тив к не­му Ал­лах, шейх Ибн ‘Усей­мин, да бу­дет ми­лос­тив к не­му Ал­лах, в их вза­имо­от­но­шении с тре­бу­ющи­ми зна­ния.

Од­на­ко, то­го, ко­го оп­ро­вер­гли, дис­кре­дити­рова­ли (сде­лали джарх), тот, у ко­го в зна­ние не­оп­ре­делен­ность, не­яс­ность, или тот, кто яв­ля­ет­ся не­из­вес­тным со всех сто­рон, от та­кого не при­нима­ет­ся зна­ние ! И Ал­лах луч­ше зна­ет».

Шейх Су­лей­ман Ар-Ру­хей­ли: Заз­навший­ся сту­дент и нас­тавле­ние ему

Из выс­ка­зыва­ний има­ма Ма­лика, ко­торые не дол­жны ос­тать­ся не­заме­чен­ны­ми для тре­бу­ющих зна­ние, его сло­ва: “Щит уче­ного – сло­ва “я не знаю”. Ес­ли он пре­неб­ре­жет ими, по­лучит смер­тель­ный удар”. “Щит уче­ного, – щит, ко­торым он се­бя за­щища­ет: сло­ва “я не знаю”. Ес­ли он пре­неб­ре­жет ими, по­лучит смер­тель­ный удар”. Этот щит тре­бу­ющий зна­ние неп­ре­мен­но дол­жен взять на во­ору­жение. И ес­ли его спро­сят о чем-то, че­го он не зна­ет, пусть от­ве­тит: “Я не знаю”.

Из бедс­твий на­шего вре­мени то, что мно­гие тре­бу­ющие зна­ние ста­ли ос­ме­ливать­ся го­ворить без зна­ния. Бы­ва­ет, за­дадут ему воп­рос… При­дут па­лом­ни­ки, со­вер­ша­ющие хадж (боль­шое па­лом­ни­чес­тво). Или при­дут па­лом­ни­ки, со­вер­ша­ющие ум­ру (ма­лое па­лом­ни­чес­тво). А он – “шейх” в Ме­дине. Тре­бу­ющий зна­ние в Про­рочес­кой ме­чети. При­ходит к не­му со­вер­ша­ющий ум­ру и спра­шива­ет: “О шейх, ка­ково пра­вовое по­ложе­ние то­го-то?” И он пос­тесня­ет­ся (не от­ве­тить). Как же ему не от­ве­тить? Он ведь “шейх”, 10 лет уже как не был в сво­ей стра­не. При­ходят сей­час к не­му его зем­ля­ки, а он от­ве­тит “я не знаю”?! И да­ет фат­ву. Ос­но­выва­ясь на до­гад­ках. И он ошиб­ся в та­ком слу­чае, да­же ес­ли уга­дал пра­виль­ный от­вет!

Бо­лее то­го, ос­ме­лива­ет­ся на сло­ва без зна­ния в ве­ликих воп­ро­сах! Его спро­сят про не­кую лич­ность: “Ка­ково твое мне­ние о та­ком-то?” Или: “Зна­ешь ли ты та­кого-то?” А он не зна­ет ни­чего о нем. Он ни­чего не зна­ет о нем. Но го­ворит о нем, нап­ри­мер: “Я ду­маю, что уче­ные пло­хо от­зы­вались о нем”. А он ни­чего не слы­шал! Од­на­ко, есть та­кая ве­ро­ят­ность, и он го­ворит: “Я ду­маю, что уче­ные пло­хо от­зы­вались о нем”. И, быть мо­жет, он еще заз­на­ёт­ся и го­ворит: “Он – мад­жхуль (не­из­вес­тный – вид джар­ха) для ме­ня!” Или го­ворит: “Я уже 10 лет в Ме­дине, а он ни ра­зу не по­сетил ме­ня!” И бу­дет счи­тать это джар­хом (дис­кре­дита­ци­ей) для то­го че­лове­ка. И это – ве­ликая ошиб­ка! Тре­бу­ющий зна­ние дол­жен го­ворить толь­ко на ос­но­вании зна­ния, и его щи­том дол­жны быть сло­ва “я не знаю”. Кем бы он ни был! Ес­ли он не име­ет то­го зна­ния по дан­но­му воп­ро­су, при ко­тором, от­ве­чая, он ос­та­нет­ся чис­тым пе­ред Ал­ла­хом, то пусть го­ворит: “Я не знаю”. Или же пусть поп­ро­сит от­сроч­ку. Ска­жет: “Дай мне один день, я про­верю”. И то­му по­доб­ное. Братья, мы мно­го раз ви­дели, как шей­ху Ибн Ба­зу за­давал спра­шива­ющий воп­рос, а шейх от­ве­чал: “По­дой­ди за от­ве­том на сле­ду­ющей не­деле”. А он был има­мом это­го ми­ра в его вре­мя! Од­на­ко, он уточ­нял от­вет, преж­де чем его дать.
Тре­бу­ющие зна­ние дол­жны быть вни­матель­ны­ми к это­му по­ложе­нию, ко­торое зак­лю­ча­ет­ся в том, что щи­том для тре­бу­юще­го зна­ние яв­ля­ет­ся креп­кая хват­ка за сло­ва “я не знаю”, ес­ли он не зна­ет. И он не дол­жен го­ворить кро­ме как на ос­но­вании зна­ния.

Сл.: “И’дад аль-муф­тий”, да­ура 1, за­пись 3/1.

Го­ворит шейх Су­лей­ман ар-Ру­хей­ли, да хра­нит его Ал­лах:

«Воп­рос на­уч­но­го оп­ро­вер­же­ния од­них уче­ных дру­гими, яв­ля­ет­ся об­щеприз­нанным де­лом. Од­ни уче­ные оп­ро­вер­га­ют дру­гих. Как го­ворил имам Ма­лик в свое вре­мя: «Нет из нас то­го, кто бы ни был оп­ро­вер­га­ющим или тем, ко­го оп­ро­вер­га­ют». По­это­му на­уч­ные оп­ро­вер­же­ния су­щес­тву­ют и тре­бу­ют­ся ша­ри­атом. И ес­ли ка­кой-то уче­ный сде­лал оп­ро­вер­же­ние дру­гому уче­ному, то это не яв­ля­ет­ся не­дос­татком ни для оп­ро­вер­га­юще­го, ни для оп­ро­вер­га­емо­го, по­ка воп­рос (в ко­тором де­ла­ют оп­ро­вер­же­ние) не вы­ходит за на­уч­ные рам­ки. Так нап­ри­мер, мы мо­жем уви­деть, что два вы­да­ющих­ся два шей­ха уче­ных, и две го­ры: как шейх Ибн Баз и шейх аль-Аль­ба­ни, да по­милу­ет их обо­их Ал­лах, оп­ро­вер­га­ли друг дру­га в не­кото­рых воп­ро­сах на­уч­ным оп­ро­вер­же­ни­ем. Да­же шейх аль-Аль­ба­ни, да по­милу­ет его Ал­лах, го­ворил о том, что то, что Ибн Баз счи­тал Сун­ной, а это скла­дыва­ние рук на гру­ди пос­ле по­яс­но­го пок­ло­на, го­ворил что это яв­ля­ет­ся хид­жа­зий­ским но­вов­ве­дение«. И нес­мотря на это, это не ли­шило их люб­ви и пох­валь­ных от­зы­вов друг о дру­ге. Шейх Ибн Баз, да по­милу­ет его Ал­лах до са­мой смер­ти хва­лил шей­ха аль-Аль­ба­ни, да по­милу­ет его Ал­лах. И шейх аль-Аль­ба­ни, да по­милу­ет его Ал­лах, до са­мой смер­ти хва­лил шей­ха Ибн Ба­за. Та­ким дол­жно быть на­уч­ное оп­ро­вер­же­ние меж­ду уче­ными, ко­торые на ман­хадже пра­вед­ных пред­шес­твен­но­ков. Оп­ро­вер­же­ние уче­ного уче­ному или тре­бу­юще­го зна­ния тре­бу­юще­му зна­ния, из чис­ла тех, кто пра­виль­но сле­ду­ет пу­ти пра­вед­ных пред­шес­твен­ни­ков, не яв­ля­ет­ся при­чиной, обя­зу­ющей сбра­сывать со сче­тов од­но­го из них, или по­рочить од­но­го из них за это.

А что ка­са­ет­ся оп­ро­вер­же­ния при­вер­женцев но­вов­ве­дений и разъ­яс­не­ния их но­вов­ве­дений, то ес­ли уче­ные, яс­ным об­ра­зом, разъ­яс­ни­ли но­вов­ве­дение че­лове­ка, то здесь воз­можны од­на из двух си­ту­ации:

Пер­вая си­ту­ация: ес­ли уче­ные бу­дут еди­ног­ласны в этом (мне­нии). Ес­ли все уче­ные, из­вес­тные сво­ей при­вер­женностью к то­му, на чем бы­ли пра­вед­ные пред­шес­тве­ни­ики, бу­ду еди­ног­ласны в том, что та­кой-то че­ловек — при­вер­же­нец страс­тей, при­вер­же­нец но­вов­ве­дения. В та­ком слу­чае не до­пус­ка­ет­ся про­тиво­речие им, по­тому что сле­дова­ние за уче­ными — обя­затель­но.

Вто­рая си­ту­ация: ког­да они не бу­дут еди­ног­ласны в этом. В та­ком слу­чае воз­можны два ва­ри­ан­та.
Пер­вый ва­ри­ант: ес­ли это выс­ка­жет (один) приз­нанный уче­ный, и ник­то из уче­ных не выс­ка­жет­ся с про­тиво­речи­ем ему. Нап­ри­мер, ес­ли есть не­кий че­ловек, и один из приз­нанных уче­ных зна­ет его, ник­то ему не про­тиво­речит, и ска­зал этот приз­нанный уче­ный: «Этот че­ловек из чис­ла при­вер­женцев страс­тей. Мы зна­ем его. Он го­ворит так-то и де­ла­ет то-то». И ни кто из уче­ных, за ко­торы­ми при­нято сле­довать, не стал про­тиво­речить ему. Тог­да сле­ду­ет при­нимать мне­ние то­го уче­ного. По­тому что его мне­ние в дан­ном по­ложе­нии по­доб­но еди­ног­ласно­му мне­нию, по при­чине от­сутс­твия тех, кто про­тиво­речит ему.

Вто­рой ва­ри­ант: ког­да приз­нанные уче­ные раз­ногла­сят об оп­ре­делен­ном че­лове­ке. В по­доб­ном слу­чае воп­рос ста­новит­ся воп­ро­сом (ид­жти­хада) на­уч­но­го усер­дия. И каж­дый че­ловек, ко­торый нуж­да­ет­ся в этом, ста­ра­ет­ся (де­ла­ет ид­жти­хад) что­бы поз­нать бо­лее силь­ное из мне­ний на ос­но­ве вер­ных ша­ри­ат­ских пра­вил. Не на ос­но­ве пе­ремен­чи­вых прин­ци­пов, и не на ос­но­ве пра­вил, ли­шен­ных ус­той­чи­вой пря­моты. И ес­ли для не­го ста­ло бо­лее ве­сомым то, что дан­ный че­ловек — при­вер­же­нец страс­тей, то он при­нима­ет для се­бя это мне­ние, и нет ему за это по­рица­ния. А ес­ли для не­го ста­ло бо­лее ве­сомым то, что он не при­вер­же­нец страс­тей и но­вов­ве­дений, то он при­нима­ет для се­бя это мне­ние, и нет ему за это по­рица­ния.

Нап­ри­мер, мы мо­жем уви­деть, что шейх Ра­би’, да хра­нит его Ал­лах для этой об­щи­ны и да под­держит его в сле­дова­нии ис­ти­не, опи­сал не­ко­его че­лове­ка — я при­вожу при­мер су­губо те­оре­тичес­кий — опи­сал не­ко­его че­лове­ка тем, что он из чис­ла при­вер­женцев но­вов­ве­дений и разъ­яс­нил это.

И ви­дим, что шейх Аб­дуль-Мух­син аль-Аб­бад, да хра­нит его Ал­лах для этой об­щи­ны и да под­держит его в сле­дова­нии ис­ти­не, опи­сал это­го же че­лове­ка тем, что он из чис­ла при­вер­женцев сун­ны.

А каж­дый из этих двух шей­хов — го­ра из гор сун­ны в это вре­мя. Ка­кой дол­жна быть на­ша по­зиция? На­ша по­зиция зак­лю­ча­ет­ся в том, что мы вы­бира­ем бо­лее силь­ное мне­ние на ос­но­ве вер­ных пра­вил. И ес­ли для ме­ня ста­ло бо­лее ве­сомым то, что ска­зан­ное шей­хом Ра­би’ бо­лее пра­виль­но, то я бе­ру это в убеж­де­ние и дей­ствую в со­от­ветс­твии с этим. И ес­ли для мо­его бра­та ста­ло бо­лее ве­сомым то, что ска­зан­ное шей­хом аль-Аб­ба­дом бо­лее пра­виль­но, то он бе­рет это в убеж­де­ние и дей­ству­ет в со­от­ветс­твии с этим.

И я убеж­ден, ис­по­ведую пе­ред Ал­ла­хом ре­лигию и пос­ту­паю в со­от­ветс­твии с тем, что не раз­ре­ша­ет­ся нам во­евать друг с дру­гом и бра­ковать друг дру­га в по­доб­ных воп­ро­сах. То есть в воп­ро­сах, в ко­торых раз­ногла­сят уче­ные, и каж­дый ска­зал свое сло­во, по-сво­ему ар­гу­мен­ти­ровал и разъ­яс­нил свое мне­ние.

Во-пер­вых, нам не сле­ду­ет всту­пать в об­мен об­ви­нени­ями, так что я те­бя на­зову му­ташад­ди­дом (жес­тким), а ты ме­ня на­зовешь му­май­и­ом (раз­мы­ва­ющим гра­ницы) — эти наз­ва­ния, нет в них нуж­ды в по­доб­ном воп­ро­се. Мы не от­ри­ца­ем, что есть те, кто про­яв­ля­ет чрез­мерную жес­то­кость, и есть те, кто раз­мы­ва­ет гра­ницы. Од­на­ко мы го­ворим в по­доб­ном воп­ро­се: «Брат, я, сле­дуя бо­гобо­яз­неннос­ти, выб­рал то, что ста­ло бо­лее оче­вид­ным для ме­ня, не по страс­тям и не по прис­трас­тию. И ты, сле­дуя бо­гобо­яз­неннос­ти, выб­рал то, что ста­ло бо­лее оче­вид­ным для те­бя, не по страс­тям и не по прис­трас­тию. Так не бу­дем же об­ме­нивать­ся об­ви­нени­ями и на­зывать друг дру­га уни­жа­ющи­ми и дис­кре­дити­ру­ющи­ми наз­ва­ни­ями. Не бу­дем сбра­сывать со сче­тов друг дру­га. И не бу­дем обя­зывать друг дру­га сво­им мне­ни­ем».

Сло­ва: «Или ты ста­нешь при­дер­жи­вать­ся мо­его мне­ния, — или: мне­ния мо­его шей­ха, или я те­бя зад­жархую (дек­ре­дити­рую)», — неп­ра­виль­ны!

Сло­ва: «Или ты ста­нешь при­дер­жи­вать­ся мо­его мне­ния, — или: мне­ния мо­его шей­ха, или я те­бя зад­жархую, — или: или ты ста­нешь зад­жархо­ван­ным», — неп­ра­виль­ны!

И это не яв­ля­ет­ся пра­виль­ным ман­хаджем в том воп­ро­се, о ко­тором мы го­ворим и ко­торый опи­сыва­ем.

Од­на­ко, по­рок бу­дет в том, что ты ос­та­вишь ра­ди лю­дей то, что про­явит­ся те­бе в ка­чес­тве ис­ти­ны. Не ос­тавляй ис­ти­ну из-за лю­дей. И не пос­ту­пай нес­пра­вед­ли­во в от­но­шении ко­го-ли­бо из-за чь­их-то слов, кем бы ни был ска­зав­ший. Про­рок, мир ему и бла­гос­ло­вение Ал­ла­ха, ска­зал: «Опа­сай­тесь при­чинять нес­пра­вед­ли­вость. Нес­пра­вед­ли­вость — это пок­ры­вала ть­мы в Суд­ный день». И ска­зал: «Опа­сай­ся моль­бы то­го, с кем пос­ту­пили нес­пра­вед­ли­во. Меж­ду моль­бой то­го, с кем пос­ту­пили нес­пра­вед­ли­во, и Ал­ла­хом нет прег­рад». И Ал­лах зна­ет то, что в тво­ем сер­дце. Ког­да я го­ворю, я имею воз­можность го­ворить то, что по­желаю, но Ал­лах, Свят Он и Воз­вы­шен, зна­ет то, что в сер­дце. Ос­те­регай­ся же! Ос­те­регай­ся! Ос­те­регай­ся го­ворить язы­ком то, о чем Ал­лах зна­ет, что его нет в тво­ем сер­дце. Я го­ворю аб­со­лют­но прав­ди­во и яс­но, я го­ворю: эту бо­лезнь обя­затель­но нуж­но ле­чить. Не­кото­рые из на­ших брать­ев, нап­ри­мер, убеж­де­ны, что Су­лей­ман ар-Ру­хей­ли из чис­ла шей­хов, сле­ду­ющих пу­ти пра­вед­ных пред­шес­твен­ни­ков. Это­го не су­щес­тву­ет, но я выд­ви­гаю это от се­бя в ка­чес­тве те­ории, что­бы не пе­рей­ти на дру­гие те­мы. Не­кий брат убеж­ден, что он (Су­лей­ман ар-Ру­хей­ли) из чис­ла шей­хов, сле­ду­ющих пу­ти пра­вед­ных пред­шес­твен­ни­ков. Од­на­ко, по­тому что груп­па мо­лоде­жи, ко­торая ок­ру­жа­ет это­го бра­та, го­ворит: «Су­лей­ман ар-Ру­хей­ли — при­вер­же­нец но­вов­ве­дений». — Этот брат так же выс­ка­зыва­ет их мне­ние. В то вре­мя как Ал­лах зна­ет, что в его сер­дце об­ратное это­му. Это — нес­пра­вед­ли­вость. Это — нес­пра­вед­ли­вость. Ве­ликий и Ве­личес­твен­ный Ал­лах спро­сит ра­ба о его пос­тупках, а не о пос­тупках дру­гих лю­дей.

По­это­му я го­ворю: мо­жет быть так, что есть два бра­та, ко­торые выс­ка­зыва­ют од­но и то же мне­ние, но один из них по­луча­ет наг­ра­ду, а вто­рой — ти­ран. Что ка­са­ет­ся то­го, ко­торый по­луча­ет наг­ра­ду, то это тот, для ко­го ста­ло бо­лее оче­вид­ным, что это мне­ние — ис­ти­на, на ос­но­ве до­вода и пра­вил, и он взял это в убеж­де­ние, стал пос­ту­пать в со­от­ветс­твии с этим и выс­ка­зал это.
А что ка­са­ет­ся то­го, ко­торый яв­ля­ет­ся ти­раном, то это тот, ко­му на ос­но­ве до­вода ста­ло бо­лее оче­вид­но об­ратное то­му, что он го­ворит язы­ком.

Мой со­вет се­бе и брать­ям:
Во-пер­вых: дер­жать­ся боль­ших уче­ных в по­доб­ных воп­ро­сах.
Во-вто­рых: ес­ли приш­ли к еди­ног­ла­сию уче­ные, о ко­торых нам из­вес­тно, что это приз­нанные уче­ные…
Так как нам не по­ложе­но вы­делять од­но­го уче­ного ос­тавляя дру­гого, не по­ложе­но ог­ра­ничи­вать ис­ти­ну оп­ре­делен­ны­ми лич­ностя­ми, ос­тавляя ос­таль­ных приз­нанных уче­ных.
По­это­му ес­ли уче­ные приш­ли к еди­ног­ла­сию, то мы сле­ду­ем за ни­ми.
Ес­ли уче­ный выс­ка­зал мне­ние, и нам не­из­вес­тно про­тиво­речия ему, то мы сле­ду­ем за ним. По­тому что на­ша обя­зан­ность — спра­шивать об­ла­дате­лей зна­ния.
А ес­ли раз­ногла­сят на­ши уче­ные в по­доб­ных воп­ро­сах, то мы ста­ра­ем­ся уз­нать бо­лее силь­ное мне­ние, зная и по­нимая, что это воп­рос ид­жти­хада, и сох­ра­няя братс­тво меж­ду на­ми.
Это вкрат­це мое мне­ние по это­му воп­ро­су».

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Источник

(41)

takwa Сайт «Такуа — Богобоязненность», на котором будут собираться самые лучшие статьи, новости и также любая другая полезная информация, прошедшая через три фильтра – Коран, Сунну и понимание сподвижников!

ОСТАВЬТЕ СВОЙ КОММЕНТАРИЙ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте, как обрабатываются ваши данные комментариев.

Close