С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
О ТОМ, КТО ЯВЛЯЕТСЯ УЧЕНЫМ
О том, кого следует называть ученым и у кого следует брать знание, имамы нашей общины писали во многих книгах. Так, например, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в своей книге “Джами‘уль-баяниль-‘ильм уа фадлих” 2/43 назвал главу следующим образом: «О том, кого можно называть факъих или ‘алим».
Имам аль-Фудайль говорил: “Что ты будешь делать, когда наступят такие времена, когда ты будешь видеть людей, неспособных отличить истину ото лжи, верующего от неверного, предателя от правдивого и невежду от ученого?!” См. “аль-Ибана” 1/24.
Как раз в наши дни можно увидеть, как многие люди неспособны отличить ученого от неуча, по причине чего называют ученым (‘алим) всех подряд. Не каждый человек, кто считает себя ученым, или же кого обычные люди считают ученым, является таковым. Истинных ученых всегда было мало, и чем больше времени проходит со смерти пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , тем меньше их остается. Ибн Мас’уд сказал: “Поистине вы сейчас находитесь в том времени, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времен будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адабуль-муфрад” 2/258.
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого сообщения достоверный, и такие вещи от себя не говорят”.[1] См. “Фатхуль-Бари” 10/510.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Подтвердилась истинность слов Ибн Мас’уда в наши дни, как знамение”. См. “аль-Изтискар” 6/345.
Сказавший это Ибн ‘Абдуль-Барр жил тысячу лет назад, а что же говорить про наши дни?!
Также Ибн Мас’уд говорил: “Какой бы день ни настал, он обязательно будет хуже, чем предыдущий, и так будет вплоть до наступления Часа! И я не имею ввиду правителя, который будет лучше предыдущего, или год, который будет лучше предыдущего, однако ваши ученые исчезнут и вы не найдете из их числа никого. А затем появятся люди, которые будут давать фатуа, основываясь на своем мнении!” В другой версии сказано: “Какой бы день вы ни застали, обязательно в нем будет меньше знания, чем в предыдущем дне”. аль-Фасауи 3/393. Хафиз Ибн Хаджар назвал это предание хорошим в “Фатхуль-Бари” 13/21.
И на что же ссылаются те, кто заявляет о том, что в наши дни есть множество ученых, о которых, однако многим неизвестно?! Сколько же дней прошло со времен сподвижников? Имам аль-Ауза’и говорил: “Ислам не исчезнет, но будут исчезать приверженцы Сунны, и так будет продолжаться до тех пор, пока не останется из их числа в городе, лишь один человек”. См. “Ахадис филь-фитан уаль-хауадис” 27.
‘Имран аль-Мункъари рассказывал: “Однажды, я спросил аль-Хасана о чем то и сказал: “А разве фукъаха не так говорят?!” На что он мне сказал: “Горе тебе! Ты никогда не видел факъиха! Факъих – это отрешенный от мира этого, боящийся мира иного, знающий повеления религии и постоянно поклоняющийся своему Господу”. ад-Дарими 302, Абу Ну’айм 2/147.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “Я не слышал о настоящем ученом уже пятьдесят лет, который держался бы сильней всех пути пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , чем Мухаммад ибн Аслям!” См. “аль-И’тисам” 1/778.
Обратите внимание на слова Исхакъа, который жил во втором поколении после пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , чье время было временем великих имамов нашей общины, но, несмотря на это он говорит, что не слышал о настоящем ученом целых пятьдесят лет!
Аль-Фудайль ибн ‘Ийяд сказал: “Так называемых ученых много, а мудрых из них мало. И поистине, под знанием подразумевается мудрость, «а тот, кому дарована мудрость, наделен великим благом!» (аль-Бакъара 2: 269)” См. “Ахлякъуль-‘уляма” 63.
Таким образом, на основании вышеизложенного становится ясно, что имамы нашей уммы, которые действительно являлись учеными, понимали важность слова «‘алим», «факъих» и не называли так ни самих себя, ни тех, кто этого не был достоин. И не каждый, кто обладает какими-то знаниями религии, является ученым. Ведь с каждым годом ученых все меньше и меньше, как сообщил нам это Ибн Мас’уд. И доступность знания в виде многочисленных книг и дисков в наши дни отнюдь не делает количество истинных ученых больше. Однако это не означает, что уровень современных или будущих ученых должен быть ниже их предшественников. Речь идет о количестве ученых, а не об уровне знаний отдельных из них, живших в то или иное время.
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Образованные люди и охваченные энтузиазмом проповедники не заменят исламской общине ее ученых. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сообщил, что «к концу времен увеличатся чтецы и уменьшатся знающие». ат-Табарани 3277, аль-Хаким 4/457. Иснад хадиса хороший. Эти образованные люди и проповедники – являются чтецами, но не учеными, и применение слова «ученые» в отношении них неуместно. Смысл познается сущностью предмета, а не по его названию. Много таких, кто, украшая слова, привлекает тем самым к себе толпы неграмотных людей, но на самом деле не являясь факихом. И выявляет реальную сущность таких людей то, что когда они сталкиваются со сложными вопросами, постигшими общину мусульман (науазиль), которые нуждаются в знании шариатского постановления, знание этих проповедников иго или иного вопроса ()одимость новление шариата чтецыак ни.ся хадисом не может не возротится осланника Аллаха () охваченных энтузиазмом людей не в силе справится, и настает время истинных ученых. Так давайте уделим внимание этому, и будем отдавать должное нашим ученым, будем знать их степень и достоинство!” См. “Мухадарат филь-‘акъида уа ад-да’уа” 2/186-187.
Также нужно отметить, что множество слов о религии не указывает на наличие больших знаний, как это полагают многие. Хафиз Ибн Раджаб говорил: “Множество мусульман из числа последующих поколений впало в заблуждение, полагая, что чем больше человек говорит или спорит о религии, тем больше у него знаний, в отличие от того, кто так не поступает. Это страшное невежество. Ведь если посмотреть на великих сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , то они говорили меньше чем кто-либо другой. См. “Фадлю ‘ильм ас-саляф ‘аля аль-халяф” 46.
Критерии ученого
Подобная рекомендация ученых именуется как «тазкия» и берет свое начало от пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , который часто это делал. Как, например, он (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Обучайтесь Корану у четверых: Ибн Мас’уда, Убай ибн Ка’ба, Му’аза ибн Джабаля и Салима, вольноотпущенника Абу Хузайфы». аль-Бухари 3/299, Муслим 7/149.
Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Самым знающим в вопросах дозволенного и запретного в этой общине является Му’аз ибн Джабаль». Ибн Хиббан, Абу Я’ля. Хадис достоверный. См. «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1224.
«Ученые дают рекомендации (тазкия) друг другу, что берет свое начало от сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , которым в свое время дал тазкия сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует) . Сахабы делали тазкия таби’инам, таби’ины своим последователям, и цепочка продолжалась. И так имам Малик дал тазкия аш-Шафи’и, аш-Шафи’и – Ахмаду. И таким образом эта Сунна продолжается, и будет продолжаться вплоть до преддверья Судного дня, что когда появится ‘Иса (мир ему), он даст тазкия Махди». См. “аль-Кауашифуль-джалия ли-фурукъ байна ас-саляфия уа-дда’ауат аль-бид’ия” 230.
Имам Малик говорил: “Я не давал фатуа до тех пор, пока семьдесят людей из числа обладающих знанием не засвидетельствовали, что я этого достоин”. Абу Ну’айм 6/316.
Имам аш-Шатыби сказал: “Тот, о ком ученые не сказали, что он ученый, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он ученый!” См. “аль-И’тисам” 2/738.
Шейх аль-Альбани сказал: “Это наставление имама аш-Шатыби адресовано ученому, который способен донести до людей какое-либо знание: не делать этого, пока не засвидетельствуют о нем ученые, что он годится для этого. Смысл этого состоит в опасении того, что подобный человек может быть из числа приверженцев страстей. Что бы сказал имам аш-Шатыби, увидев некоторых людей, приписывающих себя к знанию в наши дни?!” См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/713.
Ученые дают тазкия ученым и студентам, требующим знания (туллябуль-‘ильм). И студенты дают тазкия студентам. Однако студенты не дают тазкия ученым.[2]
И не является ученым тот, кто отучился пять или более лет в каком-либо исламском заведении, а затем прекращает учиться. Са‘ид ибн Джубайр сказал: “Человек продолжает оставаться ученым до тех пор, пока продолжает учиться. Если же он перестанет учиться и решит, что больше в этом не нуждается, то он самый невежественный человек”. См. «Тазкирату-ссами’» 116.
От Абу ‘Асыма ан-Набиля сообщается, что однажды, когда он сидел в обществе Суфьяна ас-Саури, пришел молодой парень из числа обладающих знанием, который стал разговаривать, превознося себя с помощью знания над теми, кто был старше него. Тогда разгневался Суфьян, и сказал: “Не были саляфы такими. Ни один из них не претендовал на звание имама и не садился на почетное место, пока не приобретал знание тридцать лет! А ты превозносишься над теми, кто старше тебя в годах. Встань и уходи, ибо я не вижу никого, кто был бы ниже тебя в моем собрании (маджлис)”. См. “аль-Мадхаль” имама аль-Байхакъи” 1/388.
Больше всего удивляет то, что те, кто ругает больших ученых и считает себя осведомленней в религии, чем они, не прожили и половины того, сколько приобретали знание эти великие имамы, которые требовали знание по шестьдесят, семьдесят лет!
К выше сказанному также относится и пожилой возраст. Шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис говорил: “Из того, что отличает ученого от неученого – это преклонный возраст. Даже если это и не является условием того, чтобы быть ученым, но в наше время необходимо это делать условием из-за огромного вреда, который несет в себе приобретение знания от молодых, а также из-за того, что множество людей в наши дни не в состоянии отличить ученого от неученого!” См. “Ман хум аль-‘уляма” 23.
Основанием на слова шейха служит хадис пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , который сказал: «Одним из признаков Судного Часа является то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак 61, ат-Табарани 908, аль-Лялякаи 102. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъанни аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани.
Среди ученых было разногласие в понимании слова «малые». Одни сказали, что это приверженцы нововведений. Другие сказали, что речь идет о молодых. А третьи сказали, что речь идет о людях, которые ставят свое мнение выше слов сподвижников. Но как бы то ни было, слово «малые» в хадисе является обобщенным и поэтому неприемлемо брать знание у всех этих трех категорий людей. См. “Ахлякъу махмуда уа ахлякъу мазмума фи талябиль-‘ильм” 51.
Также на то, что этот хадис включает в себя и молодых в годах указывают слова Ибн Мас’уда, который говорил: “Люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от пожилых, достойных доверия ученых. А когда они станут приобретать знания от молодых, то впадут в противоречия из-за своих порочных желаний, а затем погибнут”. ат-Табарани 8589, ‘Абдур-Раззакъ 11/249, аль-Байхакъи 1/275. Достоверность подтвердил хафиз Ибн Хаджар.
Имам Ибн Къутайба о словах Ибн Мас’уда сказал: “Он хотел сказать, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учеными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже забыл об усладах молодости, о свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, приобрел знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как в молодости. С возрастом приходит серьезность, величавость и почтение. Молодому же человеку свойственны все эти недостатки, от которых обезопасил себя шейх, и если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” 93.
Имам аль-Хатыб аль-Багъдади, который привел слова Ибн Къутайбы, также отдал предпочтение тому, что под словом «малые» речь идет о молодых в годах!
От Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Благословение (барака) с вашими старцами». Ахмад, аль-Байхакъи, аль-Баззар, ат-Табарани, аль-Къада’и. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, ад-Дайлями, Ибн Дакъикъ аль-‘Ид и шейх аль-Альбани. См. “Файдуль-Къадир” 3/128 и «Сахихуль-джами’» 2884.
А что касается произвольного толкования религии молодыми, то это один из характерных признаков хариджитов, как сказал о них пророк (да благословит его Аллах и приветствует) : «Молодые в годах и бестолковые в умах». аль-Бухари 3611.
Имам ан-Науауи об этом хадисе сказал: “Из этого хадиса извлекаем то, что стойкость и сила знания достигаются с преклонным возрастом”. См. “Фатхуль-Бари” 12/300.
Максимум, что может сделать молодой – это передавать слова больших ученых, которые он узнал. Имам Ибн аль-Мубарак сказал: “Если молодой передает от большого ученого, то он уже не является малым”. См. “аз-Зухд” 31.
Это то, чем пренебрегают множество студентов наших дней, занимаясь самостоятельным разъяснением религии, не делая ссылок и не передавая лишь слова ученых.
Человек также не может быть ученым, если он не знает тщательно положения религии.
Также настоящий ученый – это тот, кто открыто придерживается истины. И здесь необходимо затронуть один момент. Многие мусульмане полагают, что истина не может быть явной, ясной и открытой, а полагают, что она где-то скрыта, и считают, как мы уже говорили, что истинные ученые – это подпольные ученые, а не те, которые открыто могут говорить истину. Такое понимание ошибочно, ибо нет такого критерия в Исламе, более того Всевышний Аллах сделал Свою религию явной и открытой, имеющей превосходство над прочими религиями. Всевышний Аллах сказал:
«Он – Тот, Кто отправил Своего посланника с верным руководством и религией истины, чтобы сделать ее явной над прочими религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (ат-Тауба 9: 33; ас-Саф 61: 9).
Истинное знание будет всегда явным, и истинные ученые этой религии будут всегда открыто придерживаться истины, как сказал пророк (да благословит его Аллах и приветствует) : «Не перестанет группа людей из моей общины открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них до тех пор, пока не придет повеление от Аллаха![3]» аль-Бухари 4/187, Муслим 6/52.
Обратите внимание на слова пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , который сказал: «не перестанет открыто придерживаться истины», именно явно и открыто, а не тайно и подпольно.
Ибн ‘Умар рассказывал: “Однажды один человек пришел к пророку r и сказал: “О посланник Аллаха, дай мне наставление!” Он r сказал: «Поклоняйся Аллаху и никого не придавай Ему в сотоварищи; совершай молитву; выплачивай закят; постись в Рамадан; совершай Хадж и Умру; слушайся и повинуйся правителю мусульман; и придерживайся открытости и остерегайся скрытности!»” Ибн Абу ‘Асым 1070. Шейх аль-Альбани назвал иснад хадиса хорошим.
‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз говорил: “Если ты увидишь людей, которые втайне от всех говорят что-либо о своей религии, то знай, что они в основе заблуждения!” Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 2/932.
Он также сказал: “Знание не пропадет, пока оно не станет тайным”. См. «‘Умдатуль-къари» 2/129.
Рекомендации и отзывы (тазкия) современных ученых друг о друге
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: “Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 4/92.
Шейх Ибн Баз сказал о нем: “Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!” См. “Каукаба мин аиматиль-хуада” 227.
Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: “Защитник Сунны наших дней!” См. “Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна” 33.
Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: “Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества”. См. “Кашфу-ттальбис” 76.
Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, был из числа выдающихся ученых, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к Аллаху, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника Аллаха r, и, несомненно, потеря такого ученного – это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю”. См. “Хаятуль-Альбани” 7.
Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: “Я и мусульмане всего мира тяжело скорбим в связи с кончиной имама, выдающегося ученного, мухаддиса, аскета, шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани. В действительности, словами не передать все его достоинства, и если бы у него не было бы никаких заслуг, кроме того, что он возродил призыв к саляфии, то одно это уже было бы недостижимой заслугой. Но вместе с тем, он был одним из самых больших проповедников, призывающих к саляфии, который жил на основе Сунны и предостерегал от нововведений. Наш шейх ‘Абдуллах ад-Дуайш говорил: «Уже на протяжение многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкъикъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани»”. См. “Хаятуль-Альбани” 9.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!” См. “Каукаба мин аиматиль-худа” 252.
Сам шейх же аль-Альбани говорил: “Земля лишилась ученых, и в наше время я знаю из их числа лишь малое количество. И хотел бы из них особо выделить выдающегося ученого – шейха ‘Абдуль-‘Азиза ибн База и выдающегося ученого – шейха Ибн ‘Усаймина”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур”.
Также шейх аль-Альбани на вопрос о шейхе Мукъбиле и аль-Мадхали ответил: “Они являются призывающими к Корану и Сунне и к тому, на чем были саляфы, и сражаются с теми, кто противоречит этому правильному манхаджу, а тот, кто им противостоит, является одним из двух: либо он невежда (джахиль), либо приверженец своих страстей. И если он джахиль, то его надо обучить, а если он приверженец своих страстей, то следует прибегать к защите Аллаха от его зла, и мы просим Аллаха, чтобы Он повел его прямым путем или сломал ему хребет”. Сл. “Сильсиля худа уан-нур” № 851.
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о шейхе Мукъбиле, он ответил: “Это его следует спрашивать обо мне”, а когда ‘Абдуллах ибн ‘Усман спросил его о правдивости слухов, что якобы он нелестно отзывался о шейхе Мукъбиле, Ибн ‘Усаймин сказал: “Это неправда, клянусь Аллахом, я убежден в том, что шейх Мукъбиль является имамом из числа имамов”. Сл. “аль-Къаулюль-амин фи раса”.
Шейх Ахмад ан-Наджми сказал: “Уважаемый шейх Мукъбиль ибн Хади, да смилуется над ним Аллах, являлся ‘алимом, саляфитом, который следовал манхаджу саляфов, на что указывают его книги и призыв. И его ученики также изучили от него манхадж саляфов. Он всегда начинал с единобожия Всевышнего Аллаха и воевал с многобожием во всех его проявлениях; распространял Сунну и сражался с приверженцами нововведений”. См. “Имам Мукъбиль” 16.
Мухаммад Салих аль-Мунаджид рассказывал, что незадолго до смерти шейха Ибн ‘Усаймина он спросил его: “К кому нам обращаться после тебя?” Шейх ответил: “К шейху ‘Абдур-Рахману аль-Барраку и шейху Салиху аль-Фаузану”.
Шейха Салиха аль-Фаузана спросили: “Уважаемый шейх, в наши дни множество людей занимается призывом, и молодежь желает знать, кто является ученым, к которым вы советуете обращаться, брать от них пользу, посещать их уроки и слушать их кассеты, а также обращаться к ним по вопросам связанным со смутами, постигшими общину мусульман?” Шейх, сделав прекрасное наставление о том, как следует призывать к Аллаху и кто должен этим заниматься, и о том, что в наши дни распространились проповедники, призывающие к вратам Ада, сказал: “Среди ученых, это наш шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз, также это ученые, которые дают фатауа в передаче «Нурун ‘аля дарб». Также это шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин. Также среди этих ученых, уважаемый шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, уважаемый шейх Раби’ аль-Мадхали, также шейх Салих ас-Сухайми, шейх Мухаммад Аман аль-Джами. Эти люди проявляют усердие в призыве, и они опровергают тех, кто искажает правильный призыв, независимо от того искажают они это осознано или нет. У них есть знание, опыт, уравновешенность в словах и различение правильного от неправильного. Необходимо держаться этих ученых и извлекать пользу из их уроков и кассет, поистине в них для мусульман великая польза”. Сл. “ад-Да’уа иля-Ллах”.
Спросили мухаддиса Йемена шейха Мукъбиля: “К каким ученым вы советуете обращаться, чьи книги следует читать и чьи кассеты следует слушать?!” Он ответил: “Мы говорили об этом много раз, но я повторю это еще раз! Среди них шейх Насыруддин аль-Альбани и его лучшие ученики, как ‘Али ибн Хасан аль-Халяби, Салим аль-Хиляли и Машхур ибн Хасан Али Сальман”. См. “Тухфатуль-муджиб” 160.
Но также следует отметить, что тазкия ученых дается не на всю жизнь, ибо были случаи, когда те, за кого в свое время делали тазкия большие ученые, сходили с истинного пути. Примером чему является ‘Абдур-Рахман ибн Мульджим, которому в свое время тазкия сделал сам ‘Умар ибн аль-Хаттаб, однако впоследствии он сошел с пути истины и стал хариджитом, который убил ‘Али ибн Абу Талиба. Имам аз-Захаби в “аль-Мизан” писал: “Он был усердным в поклонении и покорным Аллаху, но имел дурной конец, ибо убил он повелителя правоверных ‘Али ибн Абу Талиба, желая приблизиться к Аллаху пролитием его крови!”
Ибн ‘Умар сказал: “Пусть тот из вас, кто желает следовать хорошему примеру, следует за теми, кто уже умер, ибо живой может не устоять перед искушением!” Абу Ну’айм 1/305.
Ибн Мас’уд говорил: “Не подражай слепо в своей религии людям, но если тебе придется это делать, то подражай умершим, а не живым!” аль-Хатыб 1/438, аль-Лялякаи 131. Иснад хороший.
Необходимо придерживаться сподвижников и тех имамов и ученых, которые ушли из этого мира, будучи на правильном вероубеждении и манхадже, и опираться на их учеников и тех, кому они в свое время дали тазкия, но которые не сошли впоследствии с истинного пути.
О ТОМ, ЧТО ВСЕВЫШНИЙ АЛЛАХ ПЕРИОДИЧЕСКИ ПОСЫЛАЕТ
ДЛЯ ОБЩИНЫ ВОЗРОЖДАЮЩЕГО РЕЛИГИЮ (аль-муджаддид)
Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!»[4] Абу Дауд 4291, аль-Хаким 4/522, Ибн ‘Асакир 1/51, Ибн ‘Ади 1/123. Достоверность хадиса подтвердили имам Ахмад, аль-Хаким, аль-Байхакъи, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар, ас-Сахауи, ас-Суюты, имам аль-Мунауи, шейх аль-Альбани и Мукъбиль.
Имам ас-Суюты относительно этого хадиса сказал: “Сошлись имамы на том, что данный хадис является достоверным”. См. «‘Аунуль-ма’буд» 11/267.
Кто такой муджаддид? Ведь посланник Аллаха r правдив и слова его истина. Хафиз Ибн Касир говорил: “И каждая группа стала претендовать на то, что их имам и есть тот, о ком говорится в этом хадисе”. См. “Кашфуль-хъафа” 1/283.
Истину сказал Ибн Касир, ибо каждое течение претендует на своего муджаддида. Одни говорят, что Бен Ладен муджаддид наших дней, другие говорят, что это Сайд Кутб. Течение «ихуануль-муслимин» говорят, что муджаддидом этого века был их основатель Хасан аль-Банна. Нурсисты говорят, что это был Саид Нурси и т.д. Так кто же на самом деле муджаддид и каковы его признаки и предъявляемые к нему критерии?
Хафиз Ибн Касир сказал: “К муджаддиду относится каждый обладающий знанием, из различных категорий ученых: толкователей Корана, мухаддисов, факъихов, знатоков грамматики и стилистики арабского языка и т.п.”. См. “Базлюль-маджхуд” 17/202.
Имам-мухаддис ас-Сахаранфури сказал: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от нововведения (бид’а), возвеличит знание и его сторонников, и подавит бид’а и ее сторонников”. См. “Базалюль-маджхуд фи халли Аби Дауд” 17/202.
Шейх Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Аабади сказал: “Муджаддид – это тот, кто отделит Сунну от бид’а, возвеличит знание, поможет его сторонникам, разобьет сторонников бид’а и унизит их”. Он также сказал: “Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!” См. «‘Ануль-ма’буд» 11/260.
Также сказал и имам аль-Мунауи: “Ученые говорили: «Муджаддидом не может быть никто, кроме ученого!»” См. “Файдуль-Къадир” 2/135.
Хафиз Ибн Хаджар также сказал: “Необязательно, что каждые сто лет муджаддид должен быть только один”. См. “Фатхуль-Бари” 13/295.
Шейх Мукъбиль сказал: “Муджаддид – это ученый (‘алим), хорошо знающий Коран и Сунну, и следующий Корану и Сунне в понимании саляфов”. Он также сказал: “Слово “ман” «кто» в арабском языке используется в единственном, в двойственном и во множественном числах”. См. “Фадаиху уа насаих” 67.
Из слов имамов нашей уммы мы видим:
- Муджаддидом не может быть никто, кроме ученых (а о том, кто такие ученые уже говорилось);
- Муджаддид – это не просто ученый, а ученый, который приносит пользу для Ислама и мусульман, очищая Сунну и возвеличивая знание[5];
- Он также выявляет и подавляет нововведения и их приверженцев.
Среди муджаддидов нашей уммы ученые особо выделяли ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, имама аш-Шафи’и, Ахмада, шейхуль-Ислама Ибн Таймию и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба. См. “Тадждиду филь-Ислям” 45-60.
Теперь возникает вопрос: «Кто же являлся муджаддидом нашего столетия, который соответствует этим критериям?!» Кто, если не шейх аль-Альбани,[6] шейх Ибн Баз и шейх Ибн ‘Усаймин собрали в себе все необходимые для этого требования? В свое время они, как никто другой, очистили Сунну и очень многое сделали для распространения правильного вероубеждения (‘акида)! Так, например, множество людей после чтения книг шейха аль-Альбани начинали употреблять такие слова как «далиль» (доказательство), «саляфы», «манхадж».
Несомненно, вклад этих трех имамов нашего времени был велик, и они действительно очистили и возродили религию, а отрицать это могут лишь заблудшие враги Сунны. Аллах возвеличил этих ученых, именно Аллах, а не правители и их сторонники, как это заявляют некоторые невежды, говоря: “Им сделали рекламу и помогли распространить их труды, так же, как было и с мазхабом Абу Ханифы, который в свое время распространили халифы”. Эти скверные заявления в их адрес – явное заблуждение, ибо их слова означают, что возвеличивает человека и посылает муджаддида не Аллах, а сами люди. Зайд ибн Аслям относительно аята:
«Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: “Это знание! Аллах возвышает посредством него кого пожелает в мире этом”. Ибн Абу Хатим 4/1335.
Кто и какие правители делали рекламу, например, тому же шейху аль-Альбани? Предостерегая и отпугивая от него мусульман, лидеры различных течений оклеветали его, что в итоге привело к тому, что правительство Дамаска заточило его в тюрьму. И в течении шести месяцев он находился в той же самой тюрьме, в которую были заключены в свое время шейхуль-Ислам Ибн Таймия и его ученик Ибн аль-Къайим. Как и чем ему помогли, если впоследствии вдобавок его изгнали из Сирии? И он почти до конца своих дней не имел гражданства. Но, несмотря на это, его многочисленные труды распространились по всему свету и ими пользуются даже те, кто его не любил из-за зависти, и Аллах обратил к нему множество мусульман востока и запада, которые извлекают пользу с его книг и кассет.
Некоторые возмущаются говоря: “А почему вы ограничиваетесь лишь этими учеными?” В этом нет ничего предосудительного. Если известны мнения этих великих ученых по каким-либо современным вопросам, то неужели нужно, оставив их мнения, следовать за какими-то мыслителями?! «Неужели вы хотите заменить лучшее тем, что хуже?!» (аль-Бакъара 2: 61).
Наилучших ученых нашей общины держались во все времена, несмотря на то, что были и другие ученые. Когда Ибн аль-Мубарака спросили о том, что значит “следование прямому пути”? Он ответил: “Следование прямому пути – это придерживаться того, чего придерживаются аль-Хусайн ибн Уакъид и Абу Хамза ас-Суккари”. См. “Тарихуль-Багъдад” 2/268. Также, когда его спросили о том, что означает аль-джама’а, он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть джама’а”. См. “аль-И’тисам” 2/771 и “Сунану-Ттирмизи” 5/335.
Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.
И несмотря на то, что многие сподвижники[7] из числа мухаджиров и ансаров были учеными, из которых пророк (да благословит его Аллах и приветствует) часто выделял Ибн Мас’уда и Му’аза, он r все же из всех своих сподвижников отдавал предпочтение Абу Бакру и ‘Умару, говоря: «Следуйте за теми двумя, которые будут после меня: Абу Бакром и ‘Умаром». Ахмад 5/385, ат-Тирмизи 3663. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Хъалили, шейх аль-Альбани.
Поэтому следует держаться тех ученых, которые является наиболее знающим в свое время.
О ВЕЛЕНИИ ОБРАЩАТЬСЯ К УЧЕНЫМ
Всевышний Аллах сказал:
«Спрашивайте обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
Однажды пророк (да благословит его Аллах и приветствует) услышал, как группа людей спорила по поводу Корана, и он сказал: «Поистине, это погубило тех, кто был до вас. Они били аяты Книги Аллаха друг об друга.[8] Поистине, Аллах ниспослал Писание, чтобы подтвердить одним другое, а не опровергать одно другим. То, что вам ясно из нее берите, а то, что вы не знаете, оставляйте тем, кто это знает!» Ахмад 2/181, ‘Абдур-Раззакъ 20367. Достоверность хадиса подтвердили Ибн Касир, аль-Бусайри и аль-Альбани.
Джабир ибн ‘Абдуллах рассказывал: “Однажды один человек во время нашего путешествия ударился о камень и разбил себе голову, затем у него во сне произошла поллюция, и он спросил своих спутников: “Могу ли я совершить очищение песком (тайямум)?” Они сказали: “Мы не находим для тебя исключений, поскольку ты сможешь искупаться водой”. Затем он искупался и умер. А когда мы вернулись к пророку r и рассказали ему об этом, он сказал: «Они убили его, да погубит их Аллах! Неужели они не могли спросить то, чего не знали! Ведь поистине, лекарством от незнания является вопрос!»” Абу Дауд 284, ад-Даракъутни 1/69. Имам Ибн ас-Саккан и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным.
Обратите внимание на реакцию и гнев посланника Аллаха r по причине одного мусульманина, погибшего в результате неправильного вынесения решения (иджтихада) теми, кто не имел право на этот иджтихад. А в наши дни люди, которые не сравнятся со сподвижниками пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , на основании своих страстей губят сотни мусульман!
Ибн Мас‘уд сказал: “Сегодня ко мне пришел один человек и задал мне такой вопрос, ответа на который я не знал. Он сказал: “Скажи мне, а что если хорошо снаряженный и энергичный человек отправится в военный поход вместе с амиром, а он станет приказывать нам то, выполнение чего окажется нам не под силу?” Я сказал: “Клянусь Аллахом, не знаю, что и сказать тебе, кроме того, что, когда мы были вместе с пророком (да благословит его Аллах и приветствует), ему стоило приказать что-нибудь лишь один раз, и мы выполняли это. Поистине, с любым из вас все будет в порядке до тех пор, пока он будет бояться Аллаха, если же у кого-то возникнут сомнения относительно правильности чего-либо, пусть спросит об этом того, кто сможет дать ему такой ответ, который избавит его от сомнений, однако скоро уже настанет такое время, когда вы не сможете находить таких людей”. аль-Бухари 2964.
Вспомните историю, которую поведал ‘Амр ибн Саляма о тех людях, которые сидели кружками в мечети и совершали групповое поминание Аллаха. Увидев их Абу Муса не стал ничего говорить, пока не спросил Ибн Мас’уда, который был более знающим, чем он. Ибн Мас’уд спросил Абу Мусу: “И что же ты сказал им?” Он ответил: “Я ничего им не сказал, решив узнать, что ты думаешь об этом”. ад-Дарими 1/68, ат-Табарани 8628. Хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность иснада.
Обратите внимание на слова этого известного сподвижника пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , который не предпринял ничего, пока не узнал об этом у того, кто являлся более знающим, чем он! Теперь обратите внимание на то, что происходит в наши дни, когда те, кто близко не стоит с Абу Мусой в знании религии, позволяют себе решать глобальные вопросы общины мусульман.
Наши праведные предшественники, желая узнать что-либо, спрашивали всегда у того, кто являлся наиболее знающим. Имам аль-Лялякаи передал слова некоторых таби’инов, которые рассказывали: “Когда мы приходили в Медину, мы встречали людей из числа ансаров, но мы ничего у них не спрашивали, пока не встречали Ибн ‘Умара или Абу Са’ида”. ат-Табарани 12/430, Ибн Мандах 11.
Имам Ибн аль-Мани’ говорил: “Одним из бедствий, постигающих знание, является то, что удовлетворенный собой и уверенный в собственном знании и проницательности человек, считает ненужным обращаться к ученым, учиться у них и черпать свет их мыслей”. См. “Иршаду-ттуляб” 93.
Также шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в своей известной работе «Книга единобожия» в главу о предопределении включил следующий вопрос: «Обычай саляфов задавать вопросы ученым, чтобы устранить сомнения». См. “Китабу-ттаухид” 89.
Взята из книги : Ученые и их положение в Исламе
___________________________________________________________
[1] Хафиз Ибн Хаджар имеет в виду, что эти слова Ибн Мас’уд слышал от пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ибо сподвижники о сокровенных вещах или о том, что произойдет в будущем, от себя не говорили.
[2] Но как ни странно в наши дни часто можно видеть обратное, когда студент делает тазкия ученому и говорит о том, кто является шейхом, а кто нет, у кого следует брать знание, а у кого нет!
[3] Речь идет о легком ветре, который Аллах пошлет незадолго до наступления Конца Света, и который своим прикосновением будет забирать души мусульман.
[4] В этом хадисе также указывается и на то, что ученые были, есть и будут вплоть до Судного дня, в опровержение заблудшим, которые считают, что истинных ученых уже нет. Также некоторые ошибаются, думая, что предыдущие ученые нашей уммы обладали большим знанием, чем последующие, или что в знании подобных четырем имамам не было и не будет! Это ошибка, ведь на это нет указания в религии, кроме того, что количество ученых с каждым годом будет меньше. Поистине, Аллах может послать в конце времен более знающего, чем предыдущие имамы. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Моя община подобна дождю. И не знаешь, начало ее будет лучше или конец». Ахмад 10/422, ат-Тирмизи 4/40, аль-Укъайли 110. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, имам Ибн Хиббан, аль-Баззар, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз аль-Хайсами, Ибн аль-Къайим, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани.
В этом хадисе содержится указание на то, что благо во всех его видах в этой умме будет вплоть до Судного дня и этот хадис никак не противоречит хадису о трех первых поколениях саляфов, которые пророк r назвал наилучшими. Къатада сказал: “Первое поколение мусульман сражалось с многобожниками вместе с пророком r, а последние будут сражаться вместе с ‘Исой против Дадджаля”. Ибн ‘Ади в “аль-Камиль” 3/48.
Первые поколения мусульман передали знание, следующие поколения закрепили и сохранили, а последующие оберегали и очищали. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, началась эта религия, будучи чуждой и закончится чуждой. И Туба для чуждых (гъураба), которые приведут в порядок то, что испортили люди после меня из моей Сунны». ат-Тирмизи 2630, ат-Табарани 9/76. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи подтвердил достоверность хадиса. См. также «ас-Сильсиля ас-сахиха» 273.
А привести в порядок Сунну, которую исказили, могут лишь ученые!
[5] Человек может обладать большими знаниями, знать Коран и толкования к нему и хадисы с комментариями наизусть, однако не быть муджаддидом. Мудаджид – это не самый знающий, а тот, кто принесет пользу для Ислама и мусульман, возродив религию.
[6] Когда шейху Ибн Базу рассказали хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», а затем спросили: “Кто муджаддид этого столетия?” Он ответил: “Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение!” См. “Маджалля аль-асаля” № 76.
Также шейх Мукъбиль говорил: “Я убежден в том, что шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани из числа муджаддидов, к которым относятся слова пророка r: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию!»” См. “Маджалля аль-асаля” № 23.
[7] Имам Абу Зур’а сказал: “Когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) скончался, количество его сподвижников составляло сто четырнадцать тысяч человек, слушавших его и передававших его слова”. См. “ат-Такъриб ма‘а-ттадриб” 2/220.
[8] Такое случается тогда, когда происходит спор без знания. Один цитирует одни аяты, а другой другие и внешне кажется, что они противоречат друг другу. На самом же деле в шариате Всевышнего нет противоречий, как сказал это Аллах:
«Если бы он (Коран) был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (ан-Ниса 4: 82).
А что касается некого внешнего противоречия, то оно может казаться из-за отсутствия знаний и неправильного понимания.
И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!
Материал подготовлен редакцией сайта www.takwaa.com
(745)
