Восприятие греха различными людьми

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Существует несколько видов восприятия грехов.

Среди них :

— животное восприятие,

— восприятие джабаритов,

— восприятие кадаритов,

— восприятие в свете мудрости,

— восприятие в свете единобожия

— восприятие в свете содействия и оставления,

— восприятие в свете имён и атрибутов,

— восприятие в свете веры и её многочисленных свидетельств,

— восприятие в свете милости,

— восприятие сквозь призму слабости и беспомощности,

— восприятие в свете нужды и покорности,

— восприятие в свете любви и поклонения.

Первые три вида восприятия греха свойственны заблудшим, остальные — тем, кто придерживает­ся истины.

Настоящий раздел в этой книге один из самых важных и полезных для каждого. Возможно читатель не найдёт подобного описания ни в одной другой книге, за исключением той, который мы назвали «Сафар аль-хиджратайн фи тарик ас-са`адатайн»

1.Животное восприятие грехов

Это восприятие свойственно невеждам, которые отличаются от животных только тем, что ходят на двух ногах и разговаривают. Они беспокоятся только об удовлетворении своих плотских желаний любым доступным способом. Души таких людей похожи на души животных и не поднимаются до уровня человеческих, не говоря уже об уровне ангелов. Их положение недостойно того, чтобы упоминать о нём. Они отличаются друг от друга подобно тому, как отличаются друг от друга животные, на которых они похожи своим поведением и нравственностью.

Среди них есть такие, чьи души похожи на со­бачьи. Найдя тушу падали, которая способна на­сытить желудки тысячи других собак, пёс броса­ется на неё и защищается от всякого, кто пытает­ся к ней приблизиться. Он лает на каждую собаку, которая намеревается подойти к туше, и не позво­ляет ей прикоснуться к падали, если только не ока­зывается побеждённым и принуждённым уступить. Его беспокоит только одно — набить брюхо лю­бой пищей без разбора: будь то мертвечина или мя­со заколотого животного, скверное или благое. Он не стесняется мерзостей. Когда его прогоняют, он высовывает язык, а когда оставляют в покое, он де­лает то же самое. Если дашь ему еды, он виляет хво­стом и вертится вокруг тебя, а если откажешь — ла­ет на тебя и визжит.

Души некоторых имеют сходство с душами хищ­ных зверей. Они всё время помышляют об агрессии и подчинении себе людей в меру своих возможно­стей. Их натура, подобно натуре диких зверей, тре­бует от них именно такого поведения.

Существуют люди с душой как у мыши. Их нату­рам свойственно пакостить и портить всё, что есть вокруг. Их славословием являются слова: «Пресвят Тот, Который создал то, что можно испортить».

В рамках этого труда не ставится цель подроб­но осветить данный вопрос. Мы лишь хотим ука­зать на то, что человеческие души бывают подобны душам различных хищных и нехищных живот­ных. Именно такой вывод извлек Суфьян ибн ‘Уяйна из слов Всевышнего: «Все живые существа на земле и птицы, летающие на двух крыльях, яв­ляются подобными вам сообществами. Мы ни­чего не упустили в Писании» (сура 6 «Аль-Ан‘ам = Скот», аят 38).

На основе указанного сходства строят свои выводы специалисты по толкованию снов, когда кто-нибудь видит во сне, как-то или иное живот­ное оказывается в его доме или нападает на него.

И это правильно: мне и другим не раз приходи­лось убеждаться в том, что увиденные во сне жи­вотные указывали, как потом выяснялось, на лю­дей, сходных с ними по характеру. Пророк (мир ему и благословение Аллаха)  накануне битвы при Ухуде увидел во сне, как резали коров, и истолковал это как гибель его сподвиж­ников от рук неверных. Поистине, коровы дают земле больше пользы, чем другие животные, яв­ляясь причиной добра и благоденствия. Кроме то­го, они отличаются спокойствием, покорностью, смирением и отсутствием спеси.

Умар ибн аль-Хаттаб незадолго до покушения на него Абу Лю’люа видел во сне петуха, который клюнул его три раза. Петух — указание на злодея-чужоземца.

Наибольшей похвалы заслуживает нрав лоша­дей. Эти животные имеют самые благородные ду­ши и самый великодушный нрав. В этом с ними могут сравниться овцы. Занимаясь разведением того или иного вида скота, человек перенимает его нрав и поведение. Если он к тому же принимает в пищу мясо этих животных, то его сходство с ни­ми становится ещё более очевидным, ибо человек подобен тому, что он ест. Аллах запретил принимать в пищу мясо хищных зверей и птиц, потому что, делая это, люди приобретают их качества. Ал­лаху же всё ведомо лучше!

Обладатели этого восприятия сосредоточены только на удовлетворении желаний души и на соб­ственных страстях и не ведают ни о чём, что лежит за этой чертой.

2.Восприятие грехов джабаритами

Те, кому присущ этот вид восприятия, считают, что они принуждаются к своим действиям и не совер­шают их непосредственно сами. Более того, они во­обще не считают их своими действиями.

Никто из людей, по их мнению, на самом деле не совершает каких-либо действий и не может со­вершать их; человеком манипулируют; он всего лишь инструмент, и все его движения подобны по­рывам ветра или качанию деревьев.

Когда их упрекают за проступки, они отговарива­ются предопределением и сваливают на него все свои грехи. Порой они доходят до такой крайности, что объявляют все свои действия — хорошие и плохие— богоугодными, основываясь на том, что они случают­ся по воле Всевышнего и Его предустановлению.

3.Восприятие грехов кадаритами

 Эта группа людей утверждает, что все их грехи и преступления создаются ими самими и возника­ют по их собственной воле, полностью независи­мой от воли Аллаха. Согласно их воззрениям, Ал­лах не предопределил и не предначертал их дей­ствий, не желает, чтобы они происходили, и не соз­даёт их. Он не может наставить кого-либо на путь истины иначе как посредством указания на неё, то есть вопрос наставления людей со стороны Всевышнего или оставления их в заблуждении сводит­ся только к предоставлению им разъяснения. Все­вышний, по их мнению, не может внушить людям греховность или богобоязненность, следование ис­тине или заблуждение и не помещает ничего из это­го в их сердца.

Кадариты полагают, что в царстве Аллаха мо­жет случаться то, чего Он не желает, и, наоборот, не происходить то, чего Он хочет. Они утвержда­ют, что люди являются создателями собственных деяний, которые происходят помимо воли Алла­ха, то есть грехи являются творением самих людей и плодом исключительно их собственной воли; они не создаются Аллахом и не связаны с Его волей.

Сатана вполне доволен положением последова­телей подобных взглядов.

4.Восприятие грехов в свете мудрости

Это один из видов восприятия, присущих привер­женцам истины. При нём человек видит в предопределении грехов, в совершении рабами деяний, нена­видимых, порицаемых и наказуемых Аллахом, му­дрый замысел Всевышнего. Он понимает, что ес­ли бы Аллах пожелал, то защитил бы Своего раба от прегрешения и воспрепятствовал его совершению  и что никто не принуждает Всевышнего к допуще­нию людских грехов; иначе говоря, грехи не совер­шаются в обход воли Создателя и вопреки Его жела­нию. Всё, что происходит в мире, происходит не иначе как по Его соизволению, «Ему принадлежит сотворение и повеление. Благословен Аллах, Господь миров» (сура 7 «Алъ-А‘раф = Ограды», аят 54).

 Такие люди свидетельствуют, что Всевышний ничего не создал понапрасну и бесцельно и что во всём предопределённом, будь то хорошее или плохое, покорность или ослушание, заключена беспредельная и поразительная мудрость, которую не­возможно объять разумом и изложить устами.

Предначертание Всевышним того, что Ему нена­вистно и что вызывает Его гнев, связано с Его име­нем Аль-Хаким (Мудрый). Это имя указывает на то, что Господь обладает мудростью, которая повергает в изумление разум. Когда ангелы сказали Ему: «Не­ужели Ты поселишь там [на Земле] того, кто бу­дет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освя­щаем Тебя?», Он ответил им: «Поистине, Я знаю то, чего не знаете вы» (сура 2 «= Ко­рова», аят 30). В появлении грехов и преступлений и вытекающих из них последствиях сокрыты зна­мения и премудрости Всевышнего, различные ви­ды разъяснения для творений качеств их Творца, указания на Его господство, единственность, бо­жественность, мудрость, величие, всевластие, все­могущество, всеохватное знание. Всё это обладате­ли разума ясно видят своими сердцами. Они гово­рят: «“О Господь наш, Ты не создал это понапрас­ну! Ты Пресвят!” (3:191). Всё это не иначе как про­явление Твоей величайшей мудрости и Твои оче­видные знамения».

В каждом движении и остановке есть непременное свидетельство об Аллахе,

И в каждой вещи есть знамения, указывающие на то, что Он — Един.

Как много на земле ясных знамений, свидетель­ствующих об Аллахе, правдивости Его посланни­ков и неизбежности встречи с Ним, причиной, ко­торых стали человеческие грехи! Примером может служить потоп, уничтоживший народ Нуха. Во­да поднялась на высоту горных вершин и поглоти­ла всех обитателей земли. Спаслись лишь угодники Аллаха, знавшие Его и исповедовавшие единобо­жие. Это событие явилось величайшим знамением и назиданием, пребывающим в веках. Другой при­мер — уничтожение народов Ад и Самуд. А сколько знамений было явлено в Фараоне и его народе с мо­мента начала пророчества Мусы (или даже с бо­лее раннего времени) и до их потопления? Не слу­чись их прегрешений и неверия, не проявились бы все эти знамения и чудеса. В Таурате (Торе) приве­дены слова Всевышнего, обращённые к Мусе: «Иди к Фараону. Я ожесточу его сердце и не дам ему уве­ровать, дабы явить Мои знамения и чудеса в земле Египетской». Именно так и произошло: грехи Фа­раона и его народа стали причиной знамений и чу­дес, явленных Аллахом.

Всевышний сделал прохладным и мирным огонь, в который был брошен Ибрахим. Это чудо произо­шло по причине греха его соплеменников, бросив­ших его в огонь. Следствием их неверия стало это знамение и достижение Ибрахимом степени халилюЛлах (‘возлюбленный Аллаха’).

Почести, высокие степени и приближённость к Аллаху, которых удостоились посланники, яви­лись следствием терпеливого перенесения ими обид, вражды и неприятия со стороны собственных народов.

Достижение верующими степени мучени­ков, угодников и приближённых рабов также свя­зано с их терпением в отношении обид, наноси­мых грешниками и беззаконниками, их усерди­ем и борьбой на пути Аллаха. Ради Аллаха и на Его глазах они страдали от рук Его врагов и заслужили благодаря этому высокие степени. Аллах даёт Сво­им угодникам власть над Его врагами, а иногда, на­оборот, даёт врагам власть над угодниками, соби­рает тех и других в одной земле, испытывая их друг другом, – в этом сокрыта беспредельная мудрость и величайшая милость. Богобоязненные угодники, видя состояние врагов Аллаха, Его гнев и ненависть к ним, лицезрея то, как Он лишает их Своего содей­ствия, становятся ещё более покорными и смирен­ными, сильнее осознают свою ничтожность и нуж­ду в Творце. Они чаще и истовее обращаются к Не­му и Его помощи, больше уповают на Него, усер­днее стремятся к Нему и сильнее страшатся Его ка­ры. Они приходят к пониманию того, что нет убе­жища от Аллаха, кроме как у Самого Аллаха, что никто, кроме Него, не защитит их от Его наказа­ния, что спасти от Его гнева может только Его бла­госклонность и что вся милость изначально и по­стоянно сосредоточена в Его длани.

Перечисленное нами — лишь малая капля из то­го моря Божественной мудрости, которое объемлет сотворённый мир. Люди, обладающие видени­ем и мудростью, видят то, что лежит за пределами сказанного, и постигают чудеса божественных премудростей, описать которые не под силу человече­ским устам.

То, в какой степени раб способен увидеть эти премудрости, зависит от его подготовленности, си­лы видения, уровня знаний об Аллахе, Его именах и атрибутах, а также от степени понимания им сво­их обязанностей в отношении господства и боже­ственности Всевышнего. Каждому верующему от­ведена определенная доля этого видения, за преде­лы которой ему не дано перешагнуть. Помощь же и содействие исходят лишь от Аллаха!

5.Восприятие грехов в свете единобожия

Человек, обладающий этим восприятием, видит и безоговорочно подтверждает своим сердцем, что сотворение и повеление принадлежат исклю­чительно Аллаху, что желаемое Господом непре­менно сбывается, а чего Он не желает, того не бы­вает. Он приходит к убеждению, что ни одна частица не движется без воли Создателя, что все творения подчинены Ему и находятся всецело в Его власти, что нет ни одного сердца, которое не находилось бы между двумя пальцами Аллаха. Если Всевышний пожелает, то исправляет сердце, а если пожелает, то отклоняет его. Людские серд­ца — в Его руке, и Он переворачивает и направ­ляет их, как пожелает. Он — Тот, Кто дал душам верующих богобоязненность, направил и очи­стил их, и Тот, Кто внушил душам грешников их греховность и обрёк их на несчастье. Он сказал: «Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идёт прямым путём. А кого Аллах вводит в за­блуждение, те становятся потерпевшими убы­ток» (сура 7 «Аль-А‘раф = Ограды», аят 178). Ал­лах наставляет, кого пожелает, на прямую стезю по Своей милости и снисхождению, и вводит в за­блуждение, кого пожелает, по Своей справедли­вости и мудрости. Наставление на прямой путь — не что иное, как милость и дар от Щедрого Госпо­да, а щедрых не попрекают за их дары. Оставле­ние же кого-либо в заблуждении — не что иное, как справедливое предопределение Всевышне­го. «Его не спрашивают за то, что Он соверша­ет, а они [люди] будут спрошены» (сура 21 «Аль- Анбийа’ = Пророки», аят 23). Ибн ‘Аббас (р.а.) ска­зал: «Вера в предопределение поддерживает в по­рядке единобожие. Если человек не верит в предопределение, то его единобожие разрушается этим неверием. Если же он верит в него, то эта ве­ра подтверждает его единобожие».

Благодаря этому восприятию в человеке реа­лизуется состояние «Иййака на ‘буду ва Иййака наста’ин»(«Лишь Тебе мы поклоняемся и лишь Твоей помощи просим»), что выражается в его убеждениях и действиях. Прочно закрепляется его приверженность единобожию в господстве (таухид ар-рубубиййа), после чего он поднимается на уровень единобожия в божественности ( алъ-улюхиййа). В нём укрепляется убеждённость в том, что вред и польза, получение и лишение, вер­ный путь и заблуждение, счастье и несчастье всеце­ло находятся в длани Аллаха, Который переворачи­вает и направляет сердца, как пожелает. Он осозна­ёт, что обрести успех может только тот, кому помог Всевышний, а неудачу терпит лишь тот, кого Он ли­шил содействия, унизил и оставил; что самыми чи­стыми, прямыми, верными, мягкими, сильными и добрыми сердцами обладают те, кто сделал Алла­ха своим единственным Богом. Когда в сердце че­ловека утверждается понимание всего этого, тог­да Всевышний становится для него любимей всего остального. Он начинает бояться Его больше, чем кого-либо, и надеяться на Него сильнее, чем на что бы то ни было. Любовь к Всевышнему в сердце та­кого раба становится крепче любых других видов любви и привязанностей.

Таким образом, это восприятие грехов обеспе­чивает человеку понимание того, что все прегре­шения, совершаемые им и другими людьми, про­исходят по предопределению Великого и Мудро­го Аллаха, что от гнева Всевышнего может защи­тить только Он Сам и что покорность Ему можно обрести только с Его помощью, а Его благосклон­ность — лишь благодаря Его содействию. Это ви­дение позволяет прийти к осознанию того, что все дела целиком зависят от Аллаха и что содействие в успехе — лишь в Его руках. Рабы могут надеять­ся только на Его помощь и уповать лишь на Него. Образец пророческого красноречия, Шу‘айб, ска­зал: «Помогает мне только Аллах. На Него од­ного я уповаю, к Нему одному обращаюсь» (су­ра 11 «Худ = Худ», аят 88).

6.Восприятие грехов в свете содействия и оставления

Это восприятие является дополнением к предыду­щему и ответвлением от него. Оно выделено нами в отдельный вид по причине особой нужды чело­века в нём и его полезности для него. Люди, име­ющие знания об Аллахе, единодушно считают, что содействие Аллаха ( тауфик) заключается в обере­гании человека от его собственной души, а остав­ление (хузлян) — в предоставлении его самому се­бе, оставлении его наедине с его душой и устране­нии преграды между ним и ею. Раб то получает со­действие Всевышнего, то остаётся без Его помощи, колеблясь таким образом между двумя состояния­ми. Иногда в одно и то же время он получает свою долю и того, и другого. Он подчиняется Аллаху, со­вершает угодные Ему поступки, благодарит и по­минает Его, и это происходит вследствие получе­ния им содействия Аллаха. Затем он ослушивает­ся Его, идёт Ему наперекор, навлекает на себя Его гнев и проявляет беспечность, и это оттого, что он остаётся без содействия Всевышнего. Если Аллах оказывает рабам содействие, то делает это по Сво­ей милости и снисхождению, а если оставляет их без него, то по Своей справедливости и мудрости. Всевышний заслуживает самой совершенной по­хвалы и за то, и за другое. Оставляя рабов без со­действия, Он не лишает их чего-то, что принадле­жит им по праву. Он лишает их только того, что яв­ляется Его даром и милостью; Господь лучше зна­ет, кого наградить ею и куда её направить. Когда человек приобретает это видение и оценивает его по достоинству, он убеждается в том, что не мо­жет обойтись без содействия Всевышнего ни од­но мгновение, что его вера и приверженность еди­нобожию всецело находятся в Руках Создателя. Ес­ли Он оставит раба хотя бы на мгновение ока, об­рушатся своды его веры, ибо их поддерживает именно Тот, Кто удерживает от падения своды не­бес. Уста человека, познавшего эту истину, начина­ют беспрестанно произносить: «О Переворачива­ющий сердца, укрепи моё сердце в Твоей религии! О Направляющий сердца, направь моё сердце к по­корности Тебе!» Его постоянной молитвой стано­вятся слова: «О Живой, о Вседержитель, о Первообразователь небес и земли, о Обладатель вели­чия и почета! Нет божества, достойного поклоне­ния, кроме Тебя. Ищу спасения в Твоей милости! Приведи в порядок все мои дела и не поручай ме­ня моей душе или кому-то из Твоих творений даже на мгновение ока» [Сахих аль-джами’, № 3382].

На этом этапе истинность содействия и остав­ления становится для раба столь же очевидной, как господство Аллаха и сотворение Им Вселен­ной. Он начинает молить Творца о содействии так, как молится человек, оказавшийся в бед­ствии, и просит у Него не лишать его этого содей­ствия подобно тому, как просит о спасении чело­век, оказавшийся под угрозой смерти. Он бросается к Всевышнему, распростирается перед Его две­рью, предаётся Ему, опускает перед Ним свою го­лову со смирением, покорностью, полным осозна­нием того, что сам не властен для себя ни над вре­дом, ни над пользой, ни над жизнью, ни над смер­тью, ни над воскрешением.

Содействие ( тауфик) — это желание Аллаха по­ступить с рабом так, чтобы тот обрёл праведность и благость: Всевышний предоставляет ему воз­можность совершать богоугодные деяния, внуша­ет ему любовь и стремление к ним, предпочтение их всему другому; и, напротив, Он делает ненавист­ным для него все богопротивные поступки, поселя­ет в его сердце отвращение к ним. Всё это — не что иное, как действие Всевышнего, осуществляемое в отношении раба. Господь сказал: «Но Аллах при­вил вам любовь к вере, и представил её прекрас­ной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы иду­щие правым путём по милосердию и милости Ал­лаха. Аллах — Знающий, Мудрый» (сура 49 «Аль- Худжурат – Покои», аяты 7—8).

Всевышний знает, кто годится для получения этой милости, а кто нет. Он, Мудрый, ставит каж­дую вещь на полагающееся ей место, и потому на­правляет Свою милость по назначению, давая её только тем, кто её заслуживает, и обделяя ею тех, кто для неё не подходит.

7.Восприятие грехов в свете имён и атрибутов

Этот вид восприятия является одним из самых великих. Он выше и шире предыдущего. Входом в него является познание связи бытия, с точки зрения его создания и управления, о прекрасны­ми именами Аллаха и Его высокими атрибутами, хотя мир вместе со всем, что в нём есть, является всего лишь частью их смыслов и проявлений. Зна­ние об этом относится к самым почётным и зна­чимым видам знания. Каждому из имён Всевыш­него соответствует определённый атрибут. Име­на Аллаха являются по своей сути не только име­нами, но и хвалебными эпитетами и совершенны­ми атрибутами. В свою очередь, каждый атрибут имеет своё проявление и действие, переходное или непереходное. Это действие связано с тем, на чём оно отражается, иначе говоря, оно имеет свои следствия, касающиеся сотворения и повеле­ния, награды и наказания Всевышнего. Всё это — проявления и непременные следствия прекрас­нейших имён Господа.

Утверждать, что имена Аллаха не имеют смыс­лов и соответствующих им атрибутов, — величай­ший вздор. Таким же вздором являются утвержде­ния, лишающие атрибуты вытекающих из них дей­ствий и отрицающие связи этих действий с тем, в чём они выражаются. Это же касается и обратно­го: невозможно и немыслимо отрицать связь прояв­лений божественных действий с самими действи­ями, действий — с соответствующими им атрибу­тами, атрибутов — с соответствующими именами, а имён и атрибутов — сущностью Всевышнего.

Поскольку атрибуты Аллаха являются совер­шенными, действия — мудрыми и полезными, а имена — прекраснейшими, то допущение отсут­ствия у них проявлений и следствий — это допу­щение в отношении Всевышнего абсурда. Именно по этой причине Аллах осуждает тех, кто отрицает наличие у Него таких действий, как установление повелений и запретов, награждение и наказание. Он указывает, что говорить подобное — значит приписывать Ему нечто, не имеющее к Нему отношения не подобающее Ему, и иметь плохое суж­дение о Нем. Люди, приписывающие Всевышнему подобный вздор, не ценят Его должным образом и не возвеличивают Его как подобает. В их число входят те, кто отрицает ниспослание Им Писаний и отправление посланников. О таких Всевышний сказал: «Они не оценили Аллаха должным обра­зом, когда сказали: “Аллах ничего не ниспосылал человеку”» (сура 6 «Аль-Ан’ам = Скот», аят 91).

О тех, кто отрицает Судный день, награду и наказание, Он сказал: «Не ценили они Аллаха долж­ным образом, а ведь вся земля в День воскресе­ния будет всего лишь пригоршней Его, а небе­са будут свёрнуты Его десницей» (сура 39 «Аз- Зумар = Толпы», аят 67). О тех, кто считает возможным, что Аллах уравняет неравных (благоче­стивых и грешников, верующих и неверных), ска­зано: «Неужели те, которые приобретали зло, полагали, что Мы полностью приравняем их к тем, которые уверовали и совершали правед­ные деяния, как при жизни, так и после смер­ти? Как же скверны их суждения!» (сура 45 «Дмасийа = Коленопреклонённые», аят 21). В этом аяте Господь указывает, что подобное предполо­жение является скверным суждением о Нём, недо­стойным Его и Его имён и атрибутов. В другом ая­те говорится: «Неужели вы полагали, что Мы со­творили вас ради забавы и что вы не будете воз­вращены к Нам? Превыше всего Аллах, Истин­ный Властелин! Нет истинного божества, кроме Него, Господа благородного Престола» (сура 23 « Алъ-Му’минун* Верующие», аяты 115-116). Ал­лах выше подобных предположений, которые от­вергаются Его именами и атрибутами.

Таких примеров в Коране много. Во многих ме­стах Своей Книги Аллах опровергает различные утверждения, противоречащие значению Его имён и атрибутов, поскольку они являются отрицанием совершенства этих имён и атрибутов.

Имя Аллаха Аль-Хамид Аль-Маджид (‘Досто-хвальный, Достославный’) не допускает, чтобы че­ловек был оставлен без присмотра и предостав­лен самому себе, не получая от Всевышнего при­казов и запретов, наград и наказаний. Недопусти­мость такого положения подразумевают и такие имена Аллаха, как Алъ-Хаким (‘Мудрый’) и Аль- Малик (‘Царь’). Имя Аллаха Аль-Хайй (‘Живой’) от­рицает в отношении Него бездействие, потому что сутью жизни является действие. Каждый живой не­пременно совершает действия. То, что Всевышний владеет сотворением и вседержительством, связа­но с Его атрибутом «жизнь» и подразумевается его значением. Имя Аллаха Ас-‘ Сами‘ Аль-Басыр (Слы­шащий, Видящий) свидетельствует о существо­вании слышимого и видимого. Его имя Аль-Халик (‘Творец’) подразумевает непременное наличие со­творённого, а имена Ар-Разик (‘Дающий пропита­ние’) и Аль-Малик (‘Царь’) указывают на наличие царства, управления и распоряжения, на дарение и лишение, совершение добра и справедливости, награждение и наказание. Точно так же имеют свои следствия и обязательные проявления такие имена, как Алъ-Барр (‘Благостный’), Аль-Мухсин (‘Благоде- ющий’), Аль-Му‘ты (‘Дающий’), Аль-Маннан (‘Ода­ривающий’) и другие. Тому, кто усвоил вышеска­занное, станет понятным и то, что такие имена, как Алъ-Гаффар (‘Всепрощающий’), Ат-Тавваб (‘При­емлющий покаяние’), Аль-Афувв (‘Снисходитель­ный’) также имеют свои проявления и то, на чём отражается их влияние. Обязательно должны су­ществовать: грехи — для того, чтобы они проща­лись, покаяние — для того, чтобы оно принималось, проступки — для освобождения от полагающегося за них наказания. Имя Алъ-Хаким (‘Мудрый’) требу­ет наличия того, в чём будет проявляться мудрость Всевышнего. Таким образом, эти имена подразуме­вают наличие их следствий и проявлений в такой же степени, в какой имя Аль-Халик, Ар-Раззак, Му‘ты , Аль-Мани (“Творец Наделяющий, Дающий, Лишающий’) подразумевает наличие сотворённого, наделённого, одарённого и лишённого. Все эти име­на являются прекраснейшими.

Всевышний Аллах является достохвальным и достославным. Его достохвальность и слава обя­зательно имеют свои проявления и следствия. Сре­ди этих проявлений и следствий — прощение Ал­лахом человеческих проступков, освобождение людей от наказания за злодеяния, снисходитель­ное помилование тех, кто совершил преступле­ние. Всевышний прощает, обладая при этом всемо­гуществом, неограниченной возможностью взы­скать с виновного по праву и знанием о проступ­ке и размере наказания, которого он заслужива­ет. Господь проявляет сдержанность, имея зна­ние; милует, имея могущество; прощает, обладая совершенным величием и беспредельной мудро­стью, На это указывают слова аль-Масиха — Мес­сии (мир ему): «Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они — Твои рабы. Если же Ты простишь им, то ведь Ты — Могущественный, Мудрый» (сура 5 Аль-Ма’ида = Трапеза», аят 118). В этих словах со­держится указание на то, что Всевышний проща­ет, обладая совершенным могуществом и абсолют­ной мудростью, то есть Его прощение не подобно прощению тех, кто прощает из-за своего бессилия или проявляет снисходительность, не зная об ис­тинной цене своего попранного права. Аллах знает о Своём праве, способен взыскать за его наруше­ние и мудр в наказании.

Тот, кто внимательно посмотрит на проявления имён и атрибутов Всевышнего в мироздании и бо­жественных повелениях, отчётливо увидит, что предопределение рабам грехов исходит из совер­шенства имён, атрибутов и действий Создателя. Кроме того, он убедится, что конечная цель замыс­ла прегрешений полностью сообразуется с достохвальностыо и славой Аллаха, так же как с Его го­сподством и божественностью.

Во всём, что предопределяет Аллах, кроются беспредельная мудрость, поразительные знамения, указания на Его имена и атрибуты, призыв любить, поминать, благодарить Его и поклоняться Ему в со­ответствии с Его прекраснейшими именами. Каж­дому из имён Аллаха соответствует своё особое по­клонение, которое выражается в убеждениях, по­знании и состоянии. Самым совершенным является поклонение тех людей, которые поклоняются Всевышнему посредством всех божественных имён и атрибутов, известных человечеству, и которых поклонение в соответствии с одним из имён не от­влекает от поклонения в соответствии с другим. Они не похожи на тех, которые, поклоняясь Аллаху в соответствии с Его именем Алъ-Кадир (‘Всемогу­щий’), оставляют поклонение в соответствии с име­нем Алъ-Халим, Ар-Рахим (‘Сдержанный, Являю­щий милость’); и они не похожи та тех, которые, поклоняясь Ему посредством имени Алъ-Му`ты (‘Да­ющий’), забывают о поклонении посредством име­ни Алъ-Мани‘ (‘Лишающий’); или на тех, кто поклоняется посредством имён Ар-Рахим (‘Являющий милость’), Аль-‘Афувв (‘Снисходительный’), – Гафур (‘Прощающий’) и забывает поклонение по­средством имени Алъ-Мунтаким (‘Обладатель от­мщения’); или на тех, кого поклонение посредством имён Алъ-Вадуд (‘Любящий’), Аль-Барр (‘Благост­ный’), Алъ-Лятыф (‘Добрый’),Алъ-Мухсин (‘Благо­детель’) отвлекло от поклонения посредством имён, указывающих на справедливость, величие, могуще­ство и силу Творца.

Совершенные рабы следуют к Аллаху имен­но этим путём, который взят из самой сути Кора­на. Всевышний сказал: «Аллаху принадлежат пре­краснейшие имена, так взывайте же к Нему по­средством них» (сура 7         Ограды»,аят 180). Зов к Аллаху посредством имён вклю­чает в себя обращение с мольбами и просьбами (ду’а алъ-мас’аля), восславление {ду‘а ас-сана) и по­клонение (ду‘а алъ-‘ибада). Всевышний призывает Своих рабов познавать Его через Его имена и атри­буты, восславлять Его посредством них и приобре­сти долю от служения Ему в соответствии с ними.

Аллах любит то, что связано с Его именами и вытекает из них. Он Знающий и любит каждого знающего[1], Щедрый и любит всякого щедрого, Один (Аль-Витр) и любит нечётное, Прекрасный и любит прекрасное, Прощающий и любит прощение и прощающих, Застенчивый и любит стыдливость и стыдливых, Благостный и любит благочестивых, Благодарный и любит благодарящих, Терпеливый и любит терпеливых, Сдержанный и любит сдержанных и благоразумных. Из-за Своей любви к принятию покаяния, к прощению, отпу­сканию грехов и снисходительности Он создал тех, кого прощает и милует и чьё покаяние принимает. Он предопределил людям нечто, что нелюбимо Им и неугодно Ему, для того, чтобы следствием этого стало то, что Ему угодно и Им любимо.

Это восприятие настолько велико, что невоз­можно объять его рамками книги или охватить рас­сказом. Мы дали на него лишь самое общее и по­верхностное указание, которое поможет бросить взгляд на то, что скрыто за сказанным, а Аллах —единственный помощник в этом.

8.Восприятие грехов в свете веры и её многочисленных свидетельств

Это один из самых тонких видов восприятия, при­сущий обладателям знания. Возможно, кто-то, ус­лышав эти слова, поспешит опровергнуть их. «Как можно видеть в грехах увеличение веры?! — вос­кликнет он. — Разве грехи не ведут лишь к умень­шению веры? Поистине, предшественники были единодушны в том, что вера увеличивается от по­корности Аллаху и уменьшается от ослушания Его».

Знай, о читатель, что при рассмотрении знаю­щим человеком сущности своих и чужих грехов и последствий, к которым они приводят, происхо­дит увеличение его веры. Печальные последствия прегрешений являются одним из признаков и до­казательств правдивости посланников и истинно­сти принесённого ими учения, потому что все по­сланники (да пребудет над ними мир и благосло­вение Аллаха) приказывали рабам Всевышнего то, что приводит в порядок их внешнюю и внутрен­нюю жизнь и даёт счастье как в этом, так и в Веч­ном мире. И наоборот, посланники запретили людям всё, что может испортить их изнутри или снаружи и повредить им в земной или Послед­ней жизни. Они принесли от Аллаха сообщения о том, что Он любит и как награждает за соверше­ние любимых Им действий, и поведали о том, что Он, напротив, ненавидит и как наказывает за со­вершение ненавистного Ему. Ими было сообще­но, что если человек подчиняется приказу Аллаха, то Он благодарит его за это, давая ему поддержку и умножая благо в его сердце, теле и имуществе. Покорный раб видит рост и усиление во всех сво­их состояниях. Напротив, следствием нарушения приказов и запретов Господа становятся урон, слабость, униженность, расстройство, падение, презренность, тягостная и злосчастная жизнь. Всевышний сказал: «Верующих мужчин и жен­щин, которые поступали праведно, Мы непре­менно одарим прекрасной жизнью и вознагра­дим за лучшее из того, что они совершали» (су­ра 16 «Ан-Нахль = Пчёлы», аят 97). Он также ска­зал: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскре­сения Мы воскресим его слепым» (сура 20 «Та ха = Та, ха», аят 124).

Комментаторы Корана говорят, что под «тяж­кой жизнью» в этом аяте подразумеваются могильные мучения. На самом же деле здесь имеется в виду не только загробная (барзах  ), но и земная жизнь. Кто отворачивается от Напоминания низведённого Всевышним, тот испытывает стеснение в сердце, получает тягостную жизнь, множество страхов, непомерную алчность, утомление в погоне за мирскими благами и мучительную неудовлетворённость как до их обретения так и после. Он испытывает страдания и бол которые могут не ощущаться сердцем из-за то­го, что он находится в опьянении. Как только он трезвеет, тут же чувствует эту боль и спешит из­бавиться от неё, вновь окунувшись в прежнее со­стояние опьянения. И так продолжается на про­тяжении всей жизни. Разве может быть для серд­ца, способного чувствовать, более тягостная и тесная жизнь, чем эта?

Сердца приверженцев нововведений и грешни­ков, тех, кто отворачивается от Корана и беспечен в отношении Аллаха, пребывают в огне ещё до по­падания в великий огонь Ада. Сердца же благоче­стивых находятся в блаженстве ещё до обретения ими великого блаженства в Раю. Аллах сказал: «Во­истину, благочестивые — в блаженстве, и, воисти­ну, грешники — в огне» (сура 82 «Алъ-Инфитар = Раскалывание», аяты 13-14).

Таково состояние двух указанных групп во всех трёх обителях человеческого существования. Опи­санное Всевышним состояние не относится только к последней обители, хотя именно в ней оно реали­зуется в полной мере. Именно в вечной жизни оно достигает своего наивысшего проявления. В про­межуточной загробной обители (барзак) наслажде­ния и мучения меньше, чем в последней. Всевыш­ний сказал: «Воистину, беззаконникам уготованы мучения и перед этим, но большинство их не зна­ет этого» (сура 52 «Ат-Тур = Гора», аят 47).

Всевышний Аллах сделал итогом благих и бого­угодных поступков человека получение им прият­ных, благих и желанных плодов. Наслаждение, до­ставляемое ими, во много раз сильнее, чем наслаж­дение, получаемое от прегрешений, и одно невоз­можно сравнить с другим. Что же касается прегре­шений и злых поступков, то их итогом Всевышний сделал боль, страдания и потери, которые во много раз превышают удовольствия, получаемые при их совершении. Ибн ‘Аббас сказал: «Поистине, благой поступок даёт свет сердцу, сияние — лицу, силы — телу, ведёт к увеличению достатка и любви со сто­роны окружающих. Дурной же поступок приводит к почернению лица, мраку в сердце, слабости в теле, уменьшению достатка и навлекает на человека не­нависть в сердцах окружающих». Обладатели вну­треннего видения знают об этой закономерности. Они убеждаются в ней на примере себя и других. Всякое несчастье постигает человека не иначе как по причине совершённых им грехов. При этом Ал­лах прощает ему большую их часть. Господь сказал: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки, и Он прощает вам многое» (сура 42 «Аш-Шура – Совет», аят 30).

В обращении к лучшим из людей — сподвижни­кам Его Пророка — Всевышний сказал: «Когда не­счастье постигло вас после того, как вы причи­нили им вдвое большее несчастье, вы сказали: “Откуда всё это?” Скажи: “От вас самих”» (сура 3 «Али Имран = Семейство ‘Имрана», аят 165).

Он также сказал: «Всё хорошее, что постига­ет тебя, приходит от Аллаха. А всё плохое, что постигает тебя, приходит от тебя самого» (су­ра 4 «Ан-Ниса’ = Женщины», аят 79). Под хорошим и плохим в аяте подразумеваются блага и несча­стья, которые рабу посылает Всевышний. Именно по этой причине здесь сказано: «что постигает те­бя» — и не сказано: «чего достигаешь ты»..

Любые потери, убытки, злосчастья и беды в зем­ной и вечной жизни происходят по причине грехов и противодействия приказам Господа. В мире вооб­ще нет иного зла, кроме грехов и их последствий.

Влияние хороших и дурных поступков на сердца, тела и имущество людей в этом мире очевидно для каждого здравомыслящего человека. Об этом знает верующий и неверный, благочестивый и греш­ник. Грехи подобны ядам, губительным по своей природе. Если человек, принявший их, не успеет вы­пить противоядие, они разрушат его веру и приве­дут его к гибели. Предшественники говорили: «Пре­грешения — предвестники неверия, подобно тому как лихорадка является предвестником смерти».

Ослушиваясь своего Господа и замечая вслед­ствие этого ухудшение своего положения и пере­мены к нему окружающих, видя, как перед ним за­крываются двери и становятся ухабистыми его пу­ти, как он лишается уважения детей, жены и бра­тьев, человек начинает искать объяснение проис­ходящему. И когда он приходит к пониманию, что случившееся с ним является следствием его грехов, тогда усиливается его вера. Тогда он оставляет пре­грешения и начинает делать то, что коренным об­разом меняет его состояние: он обретает величие после униженности, богатство после бедности, ра­дость после печали, безопасность после страха, си­лу в сердце после слабости и бессилия. И это про­изошедшее с ним изменение приводит к ещё боль­шему увеличению его веры. Сравнивая два своих состояния — во время совершения грехов и во вре­мя покорности Аллаху, — человек обретает в серд­це усиление свидетельств и доводов веры. О та­ких людях Всевышний сказал: «И простит им Ал­лах худшее из того, что они содеяли, и воздаст им наградой за лучшее из того, что они совершали» (сура 39 «Аз-Зумар В Толпы», аят 37).

Когда человек обретает это восприятие и оценива­ет его по достоинству, он становится одним из врачевателей сердец, знающих недуг и путь к его лечению. По воле Аллаха он приносит пользу и себе, и окружающим. И поистине, Аллаху всё ведомо лучше!

9.Восприятие грехов в свете милости

Когда человек оступается и совершает прегреше­ние, из его сердца уходит та суровость, жесткость, раздражительность и злоба, которые были у не­го ранее в отношении к согрешившим. Его злость к ним была столь сильна, что он готов был уничто­жить их, если бы имел для этого возможность. За­частую он молил Аллаха погубить и покарать их. При этом он испытывал гнев ради Аллаха и был движим стремлением не допустить непослушание Ему. В его сердце не было места милосердию в от­ношении оступившихся и согрешивших. Он смо­трел на них презрительно и свысока, а если говорил о них, то только плохое, пороча их и порицая. Ког­да же с ним самим произошло предопределённое и он вместе со своей душой остался без поддерж­ки Аллаха и впал в грех, тогда он воззвал к Госпо­ду, прося о спасении и ища прибежища, трясясь пе­ред Ним в смятении, словно ужаленный, и моля Его, как человек, оказавшийся в смертельной опасности. И тут его суровость по отношению к грешникам сменилась мягкостью, былая жестокость — мило­сердием (которое, однако, не перешло границ, уста­новленных Аллахом), а проклятия в адрес оступив­шихся сменились молитвой за них. Он стал отво­дить им место в своей жизни и уделять им внима­ние, прося у Аллаха прощения для них.

О, каким полезным и спасительным оказывает­ся для него это восприятие!

Таково известное нам, но, поистине, Всевышне­му всё ведомо лучше!

10.Восприятие грехов сквозь призму слабости и беспомощности, нужды и покорности

Тот, кто обладает этим восприятием, видит, что каждая частица его души и тела полностью зави­сит от Господа, нуждается в Нём и не может обой­тись без Его покровительства. Он понимает, что его благополучие и успех, приверженность пря­мому пути и счастье находятся в Руках Всевышне­го. Состояние, которое возникает при этом у него в сердце, невозможно описать словами. Постичь его суть можно, только испытав его. В сердце по­является особое смирение и кротость, которые не сравнимы ни с чем. Собственная душа видит­ся такому человеку в образе брошенного под но­ги повреждённого сосуда: пустого, никому не нуж­ного, от которого ничего не зависит и в котором нет никакого проку. Он может стать пригодным для пользования только в том случае, если мастер, создавший и сформировавший его, проявит о нём свою заботу и починит его. Обретший такое вос­приятие начинает понимать, как много благ посы­лает ему Господь, хотя на самом деле он не заслу­живает даже малой их доли. Любое благо, которое приходит к нему от Аллаха, видится ему великим. Он знает, что не достоин этого и что Господь по­чтил его этим благом лишь по Своей милости. Де­яния, совершённые им ради Всевышнего, видят­ся ему незначительными, и, даже если их столько, сколько могут совершить все люди и джинны, он всё равно считает, что выполнил лишь самую ма­лую толику того, что должен был сделать для сво­его Господа. Напротив, самое незначительное его прегрешение видится ему очень большим — имен­но такие плоды приносит его сердцу это возник­шее в нем смирение. Как близко утешение к этому опечаленному грехами сердцу! Как близки к не­му помощь, милость и дары Аллаха! Сколь по­лезным является для него это восприятие! Одно мгновение пребывания человека в таком состоя­нии желаннее и любимей для Аллаха, чем горы бо­гоугодных деяний, совершённых теми, кто кичит­ся и обольщается своими знаниями и поступка­ми. Из всех сердец Аллах больше всего любит та­кое, в котором одержало верх указанное смирение и воцарилась печальная кротость, заставляющая человека склонить голову перед Всевышним и не поднимать её от стыда перед Ним.

Одного из обладателей знания спросили: «Со­вершает ли сердце земной поклон перед Алла­хом?» Он ответил: «Да. Оно склоняется перед Ним и не поднимает головы до самого дня встре­чи с Ним. Именно таков земной поклон, соверша­емый сердцем».

Обладатель этого вида восприятия применя­ет к самому себе притчу о человеке, находившемся под опекой своего отца, который кормил его луч­шей едой, одевал в самые прекрасные одежды, да­вал ему наилучшее воспитание и старался поднять его на высокие ступени совершенства, проявляя о нём всестороннюю заботу. Однажды, когда отец отправил его с каким-то поручением, он, двигаясь по дороге, повстречал врага, который пленил его, заковал в оковы и угнал в свою землю. Там он под­вергал его мучительным пыткам и обходился с ним совсем не так, как обходился с ним его отец. Это заставляло его часто вспоминать доброту и ласко­вую заботу отца. Всякий раз, задумываясь о сво­ём положении, этот человек испытывал муки то­ски и сожаления. В один из дней, продолжая оста­ваться в плену у злобного врага, который издевался над ним и намеревался в конце концов лишить его жизни, он ненароком взглянул в сторону род­ной земли, где был его отчий дом, и вдруг с радост­ным удивлением обнаружил, что отец находится близко. Тогда он помчался к нему и, достигнув его, распростёрся перед ним, моля о спасении. «Отец! Отец! Взгляни на своего сына! Посмотри, в каком положении оказалось твоё дитя!» — восклицал он, и по щекам его текли слёзы. Он горячо обнимал от­ца и прижимался к нему. Враг, обнаруживший по­бег, помчался по его следам и, найдя его, прибли­зился, желая вернуть обратно в свой плен. Тот же продолжал стоять рядом с отцом, крепко ухватив­шись за него. Неужели кто-то полагает, что в та­ком положении отец сможет оставить его без по­мощи и отдать врагу? Разумеется, нет! Что же тог­да следует думать о Том, Чьё милосердие к Его ра­бам намного больше, чем милосердие отцов и ма­терей к их сыновьям? Если раб помчится к Нему, убежав от врага, и опустится перед порогом Его двери на землю, плача и взывая: «Господи, Госпо­ди! Помилуй того, кого не помилует, не поддержит, не укроет и не спасёт никто, кроме Тебя; того, кто нуждается в Тебе, просит Тебя, надеется и уповает на Тебя; того, у кого нет укрытия и спасения от Те­бя, кроме как у Тебя! Ты — моя защита и опора!» — разве Аллах оставит такого раба без поддержки?

О Тот, к Чьей помощи я обращаюсь в том, чего желаю,

И к Чьей защите прибегаю от того, чего боюсь!

Не восстановят люди то, что Ты сломаешь,

И не сломают то,что восстановишь Ты. Клянусь!

Если в сердце человека укрепится это восприятие и он почувствует его вкус и сладость, ему удастся подняться к следующему виду восприятия.

11.Восприятие грехов в свете любви и поклонения

Это восприятие является конечной целью, ради достижения которой усердствуют идущие, и све­тозарным пунктом, к которому устремлены взоры труждающихся. Оно заключается в рабском слу­жении Аллаху, любви к Нему, в томительном ожи­дании встречи с Ним, ощущении радости и удо­вольствия от поклонения Ему. Такой человек на­ходит в служении Аллаху усладу очам, умиротво­рение для сердца, успокоение для плоти. Поми­нание Аллаха овладевает языком и сердцем то­го, кто любит Его. Мысли о любви к Всевышнему приходят на место греховных помышлений, же­лание приблизиться к Господу и Его довольству заменяет желание ослушиваться Его и навлекать Его гнев. Вместо греховных движений языка и ор­ганов возникают движения, угодные Всевышне­му. Сердце такого человека переполнено любовью к Творцу, язык увлечён Его поминанием, органы выполняют Его приказы. Это особое состояние покорности и смирения оказывает удивительное и невыразимое влияние на любовь, содержащую­ся в сердце человека. Шейх ислама Ибн Таймийя (да смилуется над ним Аллах) говорил: «Тот, кто хочет вечного счастья, пусть не отходит от порога служения Всевышнему».

Суть сказанного сводится к тому, что эта по­корность и особое смирение приближают челове­ка к Аллаху и ставят его на путь любви к Нему, от­крывая перед ним такие её двери, которые не отворяются для тех, кто идёт прочими путями. И хо­тя другие деяния и богоугодные поступки также открывают человеку двери любви, однако это со­всем иное открытие. Та любовь, которая открыва­ется человеку, идущему путём покорности, смире­ния, осознания собственной бедности, презритель­ного отношения к своей душе, видения её бессилия, несовершенства, потерянности, нерадивости и гре­ховности, не сравнится с той, которая открывается остальным. Человек, идущий этим путём, чужд лю­дям и находится с ними в разных плоскостях. Он подобен птице, парящей в поднебесье. Даже почи­вая на своем ложе, он опережает идущих и, просы­паясь, оказывается впереди каравана. Разговаривая с тобой, он в то же время мчится вперёд со скоро­стью взгляда и успевает обойти стремительно иду­щих. И у Аллаха надлежит просить помощи, и Он лучший из прощающих!

То, что приобретает такой раб, есть следствие любви Аллаха к нему и радости Всевышнего его покаянию. Поистине, Всевышний любит кающих­ся и радуется их покаянию самой великой и совер­шенной радостью.

Всякий раз, когда человек вспоминает о мило­стях, оказанных ему Всевышним до греха, во вре­мя его совершениями после него, когда задумывает­ся о благостности, сдержанности и доброте Аллаха в отношении него, в его сердце вздымаются волны любви к Господу и томительного ожидания встречи с Ним. Поистине сердца по своей природе склонны любит тех, кто делает им добро. А есть ли добро­та более великая, чем та, которую проявляет Ал­лах? Раб восстаёт против Него, греша и ослушива­ясь, а Он поддерживает его Своими дарами, осыпа­ет милостями, покрывает его проступки и оберегает от врагов, ждущих любой его оплошности, чтобы захватить его и осуществить свою цель. Аллах от­вращает этих врагов от человека и ставит преграду между ним и ими.

На этом закончим свой рассказ о покаянии, его законах и плодах. Столь длинное повествование было необходимым по причине наличия у челове­ка насущной потребности в знании о покаянии, его положениях, нюансах и связанных с ним вопросах. Пусть Всевышний поможет нам придерживаться того блага, о котором было рассказано, и претво­рять это в наши действия и поведение так же, как помог нам в получении знания об этом. Воистину, не разочаруется тот, кто положился на Него и при­бегнул к Его помощи и защите. И нет силы и мощи, кроме как от Аллаха!

Автор : Ибн Каййим аль-Джаузия

Книга : Степени идущих

 ____________________________________________________________

[1] Речь идёт о религиозном знании.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

 Материал подготовлен редакцией сайта www.takwa.ws

(459)