Главная Статьи Вероубеждение О неверии и многобожии У кого же просить помощи: у Фатимы и имамов Ахлю-ль-бейт или у Творца?
У кого же просить помощи: у Фатимы и имамов Ахлю-ль-бейт или у Творца?

У кого же просить помощи: у Фатимы и имамов Ахлю-ль-бейт или у Творца?

479
0

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Когда мусульманам потребовалась помощь в битве при Бадре, Всевышний Аллах сказал об этой их мольбе: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам: «Я помогу вам тысячью ангелов, следующих друг за другом» (Сура 8 «Трофеи», аят 9).

Они поступали так, несмотря на то, что в то время Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, был жив и находился среди них. Был ещё имам ‘Али. И Фатыма, которая была в Медине. Несмотря на это, мусульмане обратились с мольбой к Одному лишь Аллаху, потому что принести пользу и отвести вред способен только Аллах, а Мухаммад, мир и благословение Аллаха ему и его семье, — человек, творение, которое не способно принести пользу самому себе или отвести от себя вред. Так как же он может принести пользу кому-то другому или отвести от кого-то вред?!

Всевышний Аллах повелел Своему Посланнику, мир и благословение Аллаха ему и его семье, сказать всем людям как мусульманам, так и не мусульманам: «Скажи: “Воистину, я — такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единственный. Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом”» (Сура 18 «Пещера», аят 110).

 И также велел ему: «Скажи: “Не в моей власти навредить вам или наставить вас на прямой путь. Скажи: “Никто не защитит меня от Аллаха, и мне не найти убежища, кроме как у Него”» (Сура 72 «Джинны», аяты 21–22).

Посланник — человек, который доносит до людей послание Всевышнего, и оказанный ему почёт и его величие заключаются в его избранничестве, а также в их нраве, поведении и личности, которая является воплощением человеческого совершенства. Но, несмотря на это, посланники могут приносить пользу или отводить вред от себя или других только в соответствии со своими человеческими возможностями, что подтверждено в Коране. А что же говорить о тех, кто ниже посланников по своему положению и обладает меньшими достоинствами и знаниями — имамах, праведниках и других людях?

Приведём другой пример — пример пророка Ибрахима (мир ему), о котором Всевышний Аллах сказал в Своей Славной Книге: «Прекрасным примером для вас были Ибрахим [Авраам] и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: “Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха”. Лишь только Ибрахим [Авраам] сказал своему отцу: “Я обязательно буду просить для тебя прощения, но я не властен помочь тебе перед Аллахом. Господь наш! На Тебя Одного мы уповаем, к Тебе Одному мы обращаемся, и к Тебе предстоит прибытие”». (Сура 60 «Испытуемая», аят 4).

Ещё один пример — Иса (мир ему), великий пророк, явивший по воле Всевышнего множество чудес и оживлявший мёртвых. Христиане сказали, что он будет подвергать расчёту в Судный день, и что Господь миров поручил ему это, и что ‘Иса — сын Божий. При этом они признают, что Бог-Отец обладает большим величием, чем он. Что же ответил им Господь миров?

Всевышний Аллах сказал:«Мессия, сын Марьям (Марии), был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной. Оба они принимали пищу. Посмотри, как Мы разъясняем им знамения. А затем посмотри, до чего они отвращены от истины».(Сура 5 «Трапеза», аят 75).

Всевышний Аллах разъяснил, что ‘Иса — всего лишь человек, который принимал пищу и нуждался в ней, и нуждался в Том, Кто сотворил его, и его постигал вред. Так как же они обращаются к нему с мольбами, испрашивают у него помощи и обращают к нему другие виды поклонения, несмотря на то, что он не способен принести пользу или отвратить вред даже от самого себя, и забывают об Истинном Боге, Слышащем, Знающем, Который слышит тайные беседы и знает то, что скрывается в ваших сердцах. Поэтому Всевышний Аллах сказал:«Не уверовали те, которые сказали: “Воистину, Аллах — это Мессия, сын Марйам [Марии]”. Скажи: “Кто может хотя бы немного помешать Аллаху, если Он пожелает погубить Мессию, сына Марйам [Марии], его мать и всех, кто на земле?” Аллаху принадлежит власть над небесами, землей и тем, что между ними. Он создает, что пожелает. Аллах всё может». (Сура 5 «Трапеза», аят 17).

Всевышний Аллах разъяснил, что ‘Иса и его мать, несмотря на их положение, не могли отвратить от себя гибель, если бы Аллах пожелал погубить их. А если они не способны были помочь самим себе, то, как можно обращаться к ним с мольбами и другими видами поклонения?

Пророки, имамы и праведники не способны принести пользу или отвести вред даже от самих себя, и кто обращается к ним с мольбами, просит у них помощи в том, что не под силу человеку или приносит им жертвы, тот придаёт Аллаху сотоварищей, то есть совершает ширк.

Поэтому мы видим в Коране замечательное предписание: «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех». (Сура 47 «Мухаммад», аят 19).

Всевышний Аллах не говорил: «Скажи: “Нет божества, кроме Аллаха”». Потому что произнести эти слова легко. Но от верующего требуется иное — претворить их в жизнь.

Для язычников Мекки не составляло труда сказать «Ля иляха илляЛлах». Но они понимали, что в действительности от них требуется большее, чем просто произнести эту фразу. Они верили, как сказал о них Всевышний Аллах: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: “Аллах”. До чего же они отвращены от истины!» (Сура 43 «Украшения», аят 87).

«Если ты спросишь их: “Кто создал небеса и землю?” — они непременно скажут: “Аллах”». (Сура 39 «Толпы», аят 38).

Однако, они приравнивали Всевышнего Аллаха к земным правителям, к которым можно войти только при содействии кого-то из их приближённых.

Они сказали: «Аллах слишком велик и величествен, чтобы мы просили у Него то-то и то-то. Аллах велик, а мы — грешники, так как же мы можем просить Его о чём-то напрямую. Нам необходимы посредники, которые ходатайствовали бы за нас перед Ним!»

Всевышний Аллах сказал об их словах:«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: “Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе”». (Сура 39 «Толпы», аят 3).

То есть: мы обращаемся к ним с разными видами поклонения — мольбами, обетами, жертвоприношениями — только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху, а не потому что мы считаем, что они сотворили нас, даруют нам удел и помогают нам в беде.

Однако принял ли Всевышний Аллах от них такую веру? И принесло ли им пользу признание единственности Аллаха, сопровождаемое придаванием Ему сотоварищей в мольбе и других видах поклонения?

Всевышний Аллах сказал о них и их единомышленниках:«Большая часть их верует в Аллаха, придавая Ему сотоварищей». (Сура 12 «Йусуф», аят 106).

Поэтому Всевышний послал к ним Мухаммада, мир и благословение Аллаха ему и его семье, и он засвидетельствовал, что им уготован Огонь, когда они стали сражаться с ним, защищая свой ширк. Таким образом, признание существования Аллаха не принесло им никакой пользы, потому что они поклонялись не только Ему.

Нет людей более почтенных пред Аллахом, чем соплеменники Посланника Аллаха мир и благословение Аллаха ему и его семье. И тем не менее придававшие Аллаху сотоварищей из их числа не избежали наказания и когда их ширк погубил их, родство с Мухаммадом мир и благословение Аллаха ему и его семье, ничем не помогло им. Не может быть пристрастности в религии. Абу Ляхаб был родным дядей Пророка и вместе с тем придавал Аллаху сотоварищей, и это родство не помогло ему.

Люди, живущие сегодня, ничем не лучше соплеменников Нуха (мир ему). Когда они стали придавать Аллаху сотоварищей, Он погубил их. Спаслись только искренние верующие, которых среди них было очень мало. Множество тех, кто обращается с мольбами к кому-то помимо Аллаха и испрашивает помощи не у Аллаха притом и при этом называет себя мусульманином, не оправдание, и оно не превращает ширк в единобожие. Всевышний Аллах в Коране не раз порицал большинство, избравшее для себя заблуждение. Так, Всевышний сказал: «Воистину, Аллах милостив к людям, но большинство их неблагодарно». (Сура 10 «Йунус», аят 60).

Также сказал: «Но большинство их не стали верующими». (Сура 26 «Поэт», аят 8).

И сказал: «Мы принесли вам истину, но большинство из вас питают отвращение к истине». (Сура 43 «Украшения», аят 78).

И также сказал: «Большая часть их верует в Аллаха, придавая Ему сотоварищей». (Сура 12 «Йусуф», аят 106).

Подобных аятов много.

Называться мусульманином — честь и почёт. Однако когда человек придаёт Аллаху сотоварищей и обращается к этим сотоварищам с мольбами в трудные или благополучные времена, то Всевышний Аллах не нуждается ни в нём, ни в его поклонении, ни в его мнимом исламе. Всевышний также сказал:«Если вы не уверуете, то ведь Аллах не нуждается в вас». (Сура 39 «Толпы», аят 7).

«Если вы и все обитатели земли станете неверующими, то ведь Аллах — Самодостаточный, Достойный хвалы». (Сура 10 «Ибрахим», аят 8).

Никто не имеет права брать название, освобождая его от содержания. Встречаются люди, которые говорят: «Ля иляха илляЛлах», а сами противоречат этому свидетельству чуть ли не каждое мгновение своей жизни. Они придают Аллаху сотоварищей день и ночь, и при этом думают, что простое произнесение свидетельства единобожия гарантирует им спасение от Адского пламени.

Однажды я приобрёл сборник ду‘а[1], очень популярный среди простых людей, и меня поразил один заголовок: «Испрашивание помощи у Фатымы (мир ей)». Ниже автор пишет: «Совершив молитву в два рак‘ата в безопасном городе (Мекке) и произнеся таслим, вы должны трижды произнести такбир, потом произнести тасбих Фатымы (мир ей), после чего совершите земной поклон и сто раз скажите: “О моя госпожа! О Фатыма! Помоги мне!” Потом прижмитесь правой щекой к земле и скажите то же самое. Потом снова совершите земной поклон и скажите то же самое, потом прижмитесь левой щекой к земле и скажите то же самое. Потом снова совершите земной поклон и скажите то же самое сто десять раз. А потом упомяните о своей потребности, и она будет удовлетворена с позволения Аллаха»!.

Эта горькая действительность напомнила мне о Словах Всевышнего:«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение». (Сура 46 «Пески», аяты 5–6).

Как велика разница между взывающим к творению, которое не распоряжается ни своей жизнью, ни своей смертью, ни своим уделом, и уж тем более не может ничего сделать для других, и тем, кто взывает к Тому, Кто отвечает попавшему в беду и отводит от него зло!

«Разве Аллаха не достаточно для Его раба?»

Всевышний Аллах — Вечный и Самодостаточный, и к Нему обращаются творения в благополучные и трудные времена. Это истина, к восприятию которой каждый человек имеет изначальную, инстинктивную склонность, и в которую верит мусульманин, знающий свою религию.

Аль-Кулейни приводит в «Аль-кафи» сообщение Дауда ибн Касима аль-Джа‘фари: «Я спросил Абу Джа‘фара (Второго): “Да стану я выкупом за тебя, что означает ас-Самад?” Он ответил: “Господин, к которому обращаются и по мелкому поводу и по важному”».

Аль-Кулейни прокомментировал это сообщение: «Всевышний Аллах — Господин, Ас-Самад, к Которому все творения обращаются со своими потребностями. Они просят у Него помощи и защиты в трудные времена, и связывают с Ним свои надежды на благополучие и благоденствие и надеются, что Он избавит их от трудностей и отведёт о них вред»[2].

Передают следующие слова имама Джа‘фара ас-Садика: «Если ты страшишься чего-то, то скажи: “О Аллах! Поистине не избавит от потребности в Тебе никто, тогда как Ты избавляешь Свои творения от потребности в ком-либо, кроме Тебя. Избавь же меня от того-то и того-то”». А в другой версии говорится: «“О Избавляющий от всего притом, что от Тебя никто не избавит”»[3].

О чём в таком случае думают люди, упорно повторяющие: «О Мухаммад! О ‘Али! О ‘Али! О Мухаммад! Избавьте меня, ибо вы для меня — избавляющие. «О Мухаммад! О ‘Али! О ‘Али! О Мухаммад! Помогите мне, ибо вы — мои помощники. «О Мухаммад! О ‘Али! О ‘Али! О Мухаммад! Храните меня, ибо вы — мои хранители. О мой покровитель! О Сахиб аз-заман! Помощи! Помощи! Помоги мне! Помоги мне! Благополучия! Благополучия!»?[4]

Всевышний Аллах спрашивает их:«Разве Аллаха не достаточно для Его раба?». (Сура 39 «Толпы», аят 36).

Разве не достаточно этим людям Всевышнего Аллаха, чтобы обращаться к Нему с мольбами и просить Его о помощи и защите, содействии и благоденствии. Неужели им не хватает Господа миров, что они начинают придавать Ему сотоварищей?

Всевышний Аллах сказал:«Если ты спросишь их: “Кто создал небеса и землю?” — они непременно скажут: “Аллах”. Скажи: “Видели ли вы тех, к кому вы взываете вместо Аллаха? Если Аллах захочет навредить мне, разве они смогут отвратить Его вред? Или же, если Он захочет оказать мне милость, разве они смогут удержать Его милость?” Скажи: “Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие”». (Сура 39 «Толпы», аят 38).

Мусульманин обращается с мольбами только к Аллаху и не взывает ни к кому кроме Него, и только Аллаха просит он о том, в чём нуждается, и об избавлении от бед. Потому что мусульманин понимает, что просить помощи не у Аллаха в том, на что способен только Аллах — значит поклоняться кому-то или чему-то наряду с Аллахом.

Я обнаружил много ложных, фальсифицированных сообщений, которые внесли свой вклад в распространение ширка и обращение с мольбами к людям, которые не способны принести пользу самим себе или отвести от себя вред, если Аллах пожелает причинить им вред, и которые не распоряжаются своей жизнью и не знают, когда будут воскрешены.

Эти сообщения наделили каждого имама «специальностью»: «‘Али ибн аль-Хусейн спасает от правителей и вреда, который могут причинить шайтаны. Мухаммад ибн ‘Али и Джа‘фар ибн Мухаммад помогают в том, что связано с миром вечным и покорностью Всевышнему Аллаху. Что касается Мусы ибн Джа‘фара, то через него проси у Аллаха благоденствия и благополучия. У ‘Али ибн Мусы можно просить благополучия и безопасности на суше и на море. Через Мухаммада ибн ‘Али можно получить удел от Всевышнего Аллаха. А у ‘Али ибн Мухаммада следует просить помощи в добровольном поклонении, а также в том, что касается хорошего отношения к братьям и покорности Всевышнему Аллаху. У аль-Хасана ибн ‘Али проси о том, что связано с миром вечным. Что же касается Сахиб аз-заман, то если добрался до тебя разящий меч, то проси у него помощи. И он поможет тебе»[5].

Аль-Меджлиси привёл в комментарии к этому сообщению из «Бихар аль-анвар» мольбу, содержащую испрашивание помощи у имамов подобным образом.

И таких ду‘а можно найти много. К имамам стали обращаться с мольбами, просить их о помощи и связывать с ними надежды. Их стали называть «опорами городов», «судиями», «вратами веры». Люди дошли до того, что говорят: «…щедродарители, благодаря вам неизменно обретается желаемое. Вы — причина любого даяния и путь к нему. И не найти защиты и спасения, кроме как у вас, и никак не уйти от вас, о всевидящие очи Аллаха!»[6].

Один из них взывает: «О Хусейн!», «О ‘Али!», «О Махди!» и даже порой «О ‘Аббас!», и просит их о том, что они не способны ему дать, и умоляет их сделать то, что им не под силу.

Один взывает: «О ‘Али, на помощь!» Другой восклицает: «О Хусейн, помоги!» А третий рыдает возле усыпальницы имама ар-Рида, прикасаясь к его могиле, целуя её и взывая с мольбами к человеку, покоящемуся в этой могиле, и даёт ему обеты.

А четвёртый убеждён, что имам аль-Казым способен выполнить любое желание, и обращается к нему с мольбами вместо того, чтобы взывать к Живому, Который не умирает.

В связи с этим аномальным поведением у меня возникает вопрос: как же мусульманин повторяет семнадцать раз ежедневно в обязательных молитвах, читая суру «Аль-фатиха»: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи», а потом, как только у него возникает какая-нибудь потребность, начинает взывать к такому же творению, как и он сам, как будто забывая об аяте, который выучил ещё в детстве, и который неустанно повторяют его уста?

Некоторые люди действительно верят в действенность такого способа исполнения желаний: «Взывай к ‘Али, являющему чудеса, и он станет твоим помощником в бедах. Любая печаль развеивается благодаря святости твоей и любви, о ‘Али, о ‘Али, о ‘Али!» А потом взывающий добавляет: «О Абу аль-Гаус! О ‘Али! Помоги мне!». И при этом он забывает о Господе рабов, Который сказал о Себе в ясном аяте Своей Книги: «Скажи: “Никто из тех, кто на небесах и на земле, не ведает сокровенное, кроме Аллаха, а они даже не подозревают, когда их воскресят”». (Сура 27 «Муравей», аят 65).

Возникает вопрос:если имам — убежище для нуждающихся, и у них находят желанную безопасность объятые страхом, и они — кибла взывающих, и все мольбы без упоминания их имён остаются без ответа, то какая тогда разница между этими утверждениями и тем, кто говорили мекканские язычники о своих идолах?

А разница заключается в том, что мекканские язычники, когда их постигала беда или касалось зло, забывали обо всех посредниках и взывали к Одному лишь Аллаху:«Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей». (Сура 29 «Паук», аят 65).

А эти люди, взывающие к имамам и повторяющие их имена, придают Аллаху сотоварищей и в благополучные времена, и в трудные!

Хватит лозунгов!

Давайте говорить откровенно. Хватит нам лозунгов, о люди!

До каких по мы будем говорить от имени Ахлю-ль-бейт, когда мы не исповедуем единобожие, которое исповедовали они и обращаемся с мольбами о помощи к творениям и связываем с ними надежды в трудную минуту и желаем получить от них блага и удел, и при этом отворачиваемся от Дарующего удел и Слышащего каждую жалобу?

До каких пор мы будем говорить о любви к Всевышнему Аллаху и Его благородному Посланнику и при этом оставаться глухими к Словам Аллаха и словам Посланника, Аллаха мир и благословение Аллаха ему и его семье, побуждающим нас взывать к Одному лишь Аллаху и ни к кому более, ни к пророкам, ни к другим людям?

До каких пор мы будем говорить о следовании Ахлю-ль-бейт, когда наше следование им выражается лишь в поношении давно умерших, разжигании злобы и вражды между мусульманами и попытках воскресить джахилиййу?

Куда нам до Ахлю-ль-бейт, которые не жалели сил, стараясь утвердить единобожие в людских сердцах и борясь с нововведениями и суевериями, которые проникали в мусульманское общество?

Пора остановиться и задуматься, исправить свои ошибки и выправить свои отклонения от прямого пути, чтобы не оказаться в числе тех, о ком Всевышний Аллах сказал:«Скажи: «Не сообщить ли вам о тех, чьи деяния принесут наибольший убыток? О тех, чьи усилия заблудились в мирской жизни, хотя они думали, что поступают хорошо?». (Сура 18 «Пещера», аят 104).


 

[1] Книга «Иксир ад-даават».

[2] «Аль-кафи», т. 1, с. 123–124.

[3] «Аль-кафи», т. 2, с. 404.

[4] Как пример см. «Васаиль аш-ши‘а», т. 8, с. 185.

[5] «Бихар аль-анвар», т. 94, с. 33.

[6] «Бихар аль-анвар», Т. 94, с. 37.

 

Из книги: Вечное наставление. Истинное единобожие имамов Ахлю-ль-бейт

Автор: Мухаммад Салим аль-Хидр

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

 Материал подготовлен редакцией сайта www.takwa.ws

(479)

takwa Сайт «Такуа — Богобоязненность», на котором будут собираться самые лучшие статьи, новости и также любая другая полезная информация, прошедшая через три фильтра – Коран, Сунну и понимание сподвижников!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Закрыть