Главная Статьи Манхадж Очищение и Воспитание
Очищение и Воспитание

Очищение и Воспитание

605
0

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

Всту­п­ле­ние из­да­те­ля[1]

Дан­ное по­сла­ние под на­зва­ни­ем «Очи­ще­ние и воспитание, и по­треб­ность му­суль­ман в этом» в сво­ей ос­но­ве яв­ля­ет­ся лек­ци­ей, про­чи­тан­ной ве­ли­ким уче­ным-му­хад­ди­сом[2] шей­хом Му­хам­ма­дом На­сы­руд­ди­ном аль-Аль­ба­ни[3], да сми­лу­ет­ся над ним Ал­лах, про­чи­тан­ной им в ин­сти­ту­те ша­ри­ат­ских на­ук го­ро­да Ам­ма­на (Иор­да­ния) три­дцать лет то­му на­зад (1390 г.х.). В этой лек­ции шейх разъ­яс­нил путь, ко­то­ро­го дол­жен при­дер­жи­вать­ся ка­ж­дый му­суль­ма­нин. Суть его за­клю­ча­ет­ся все­го в двух сло­вах – «очи­ще­ние» и «вос­пи­та­ние». Это­му пу­ти шейх по­свя­тил всю свою жизнь, за­ни­ма­ясь очи­ще­ни­ем ис­лам­ско­го ве­ро­убе­ж­де­ния от сквер­ны все­воз­мож­ных за­блу­ж­де­ний, ере­си, суе­ве­рий и мно­го­бо­жия, про­ник­ших в не­го в те­че­ние ве­ков. Вме­сте с этим он так­же за­ни­мал­ся очи­ще­ни­ем Сун­ны, ис­сле­дуя и про­ве­ряя со­об­ще­ния на пред­мет их дос­то­вер­но­сти, и вы­яв­ляя ка­кие из них яв­ля­ют­ся при­ем­ле­мы­ми, ка­кие – сла­бы­ми, а ка­кие и во­все вы­ду­ман­ны­ми, не имею­щи­ми к Сун­не ни­ка­ко­го от­но­ше­ния. Кро­ме то­го, он очи­щал нау­ку фикъх (пра­во­ве­де­ние) от раз­лич­ных не­обос­но­ван­ных мне­ний и но­во­вве­де­ний, про­ти­во­ре­ча­щих тек­стам Ко­ра­на и Сун­ны.

Да­лее на ос­но­ве все­го это­го шейх при­сту­пил к вос­пи­та­нию, сна­ча­ла са­мо­го се­бя, за­тем сво­его ок­ру­же­ния, а за­тем и всех лю­дей, при­зы­вая их к это­му ис­тин­но­му пу­ти – пу­ти очи­ще­ния и вос­пи­та­ния. На его при­зыв со всех час­тей све­та от­клик­ну­лись луч­шие пред­ста­ви­те­ли ис­лам­ско­го зна­ния, будь-то уче­ные или сту­ден­ты. И по все­му ми­ру на­ча­лось ис­тин­ное воз­ро­ж­де­ние ре­ли­гии на ос­но­ве зна­ний.

Ре­дак­ция из­да­тель­ст­ва «Аль-Мак­та­ба Аль-Ис­ля­мия» в Ам­ма­не для об­ще­го бла­га ре­ши­ла рас­про­стра­нить это цен­ное по­сла­ние, ко­то­рое яв­ля­ет­ся од­ним из со­кро­вищ зна­ний шей­ха, что­бы му­суль­ма­не во всех угол­ках зем­ли мог­ли из­влечь из не­го поль­зу, и в на­де­ж­де на то, что шейх бу­дет воз­на­гра­ж­ден за не­го по­сле смер­ти, ес­ли это­го по­же­ла­ет Ал­лах.

Из­да­тель

Ам­ман, 4 Зуль-Хид­жа 1420 г.х.

Очищение и воспитание[4]

Хва­ла Ал­ла­ху. Его мы вос­хва­ля­ем и к Не­му взы­ва­ем о по­мо­щи и про­ще­нии. Мы ищем за­щи­ты у Ал­ла­ха от зла на­ших душ и дур­ных дел. Ко­го ве­дет Ал­лах по пря­мо­му пу­ти, то­го ни­кто не смо­жет вве­сти в за­блу­ж­де­ние, а ко­го Он ос­та­вил, то­го ни­кто не на­ста­вит на пря­мой путь. Я сви­де­тель­ст­ву­ю, что нет ни­ко­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Ал­ла­ха, нет у Не­го со­то­ва­ри­ща. И сви­де­тель­ст­ву­ю, что Му­хам­мад – раб Ал­ла­ха и по­слан­ник Его.

«О те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Бой­тесь Ал­ла­ха долж­ным об­ра­зом и уми­рай­те не ина­че, как бу­ду­чи му­суль­ма­на­ми!» (Али ‘Им­ран 3: 102).

«О лю­ди! Бой­тесь ва­ше­го Гос­по­да, Ко­то­рый со­тво­рил вас из од­но­го че­ло­ве­ка, со­тво­рил из не­го па­ру ему и рас­се­лил мно­го муж­чин и жен­щин, про­изо­шед­ших от них обо­их. Бой­тесь Ал­ла­ха, име­нем Ко­то­ро­го вы про­си­те друг дру­га, и бой­тесь раз­ры­вать род­ст­вен­ные свя­зи. Во­ис­ти­ну, Ал­лах на­блю­да­ет за ва­ми» (Ан-Ни­са 4: 1)

«О те, ко­то­рые уве­ро­ва­ли! Бой­тесь Ал­ла­ха и го­во­ри­те пра­вое сло­во. То­гда Он ис­пра­вит для вас ва­ши де­ла и про­стит вам ва­ши гре­хи. А кто по­ви­ну­ет­ся Ал­ла­ху и Его По­слан­ни­ку, тот уже дос­тиг ве­ли­ко­го ус­пе­ха» (Аль-Ах­заб 33: 70-71).

По­ис­ти­не, са­мые луч­шие сло­ва – это Кни­га Ал­ла­ха, а луч­шее ру­ко­во­дство – это ру­ко­во­дство Му­хам­ма­да мир ему и благословение Аллаха. Худ­шие же дея­ния – это но­во­вве­де­ния, а ка­ж­дое но­во­вве­де­ние – это ересь, а ка­ж­дая ересь – это за­блу­ж­де­ние, а вся­кое за­блу­ж­де­ние в Ог­не.

А за­тем:

Все мы зна­ем, что се­го­дня мы жи­вем в тя­же­лые вре­ме­на, вре­ме­на – ко­гда по­ло­же­ние му­суль­ман дош­ло до та­ко­го со­стоя­ния, ху­же ко­то­ро­го для тех, кто ве­рит в Ал­ла­ха и Его по­слан­ни­ка мир ему и благословение Аллаха, быть не мо­жет, а имен­но со­стоя­ния уни­жен­но­сти и по­ра­бо­щен­но­сти. И из-за ох­ва­ты­ваю­щих ка­ж­до­го из нас чувств к то­му, что про­ис­хо­дит с на­ми, а так­же уни­же­ния, ко­то­рое по­стиг­ло все ис­лам­ские го­су­дар­ст­ва без ис­клю­че­ния, и ко­то­ро­го в этих стра­нах не из­бе­жал ни­кто, не­за­ви­си­мо от их об­ще­ст­вен­но­го ста­ту­са, мы по­сто­ян­но за­да­ем­ся во­про­сом: что ста­ло при­чи­ной это­го ужас­но­го по­ло­же­ния, по­вер­гаю­ще­го нас в от­чая­ние? И ка­ков путь из­бав­ле­ния от по­стиг­ших нас уни­же­ния и не­сча­стья?

Мы мо­жем слы­шать мно­го­чис­лен­ные пред­ло­же­ния по вы­хо­ду из дан­ной си­туа­ции. Ка­ж­дый ста­ра­ет­ся ука­зать на ка­кое-то сред­ст­во, ко­то­рый он счи­та­ет наи­бо­лее под­хо­дя­щим для ис­це­ле­ния от этой бо­лез­ни.

Од­на­ко я уве­рен, что от­вет на этот во­прос не­об­хо­ди­мо ис­кать в Сун­не. В не­ко­то­рых из дос­то­вер­ных ха­ди­сов мы мо­жем най­ти, что по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха пре­ду­пре­ж­дал нас о том, что по­стиг­ло нас се­го­дня. И вме­сте с этим в этих же ха­ди­сах он по­ве­дал нам о спо­со­бе ре­ше­нии этой про­бле­мы. Так по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха ска­зал: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»[5] и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии». См. «Ас-Силь­си­ля ас-са­хи­ха», 11.

Не­смот­ря на крат­кость это­го ха­ди­са, мы ви­дим в нем точ­ное опи­са­ние той бо­лез­ни, ко­то­рая ох­ва­ти­ла се­го­дня мно­гих му­суль­ман. В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха в ка­че­ст­ве при­ме­ра ука­зал на два не­ду­га, ко­то­рые мо­гут рас­про­стра­нить­ся в его об­щи­не.

Пер­вый – это со­вер­ше­ние му­суль­ма­на­ми не­доз­во­лен­ных ша­риа­том дей­ст­вий, ра­ди ко­то­рых они при­бе­га­ют к раз­лич­ным ухищ­ре­ни­ям и улов­кам, хо­тя и осоз­на­ют, что это яв­ля­ет­ся за­прет­ным. Ука­за­ние на это со­дер­жит­ся в сло­вах про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»…». В кни­гах по ис­лам­ско­му пра­во­ве­де­нию (фикъ­х) разъ­яс­ня­ет­ся что, «аль-‘ина» – это один из ви­дов тор­го­вых до­го­во­ров. И не­смот­ря на то, что дан­ный ха­дис со­дер­жит в се­бе яс­ный за­прет на за­клю­че­ние по­доб­ных до­го­во­ров, не­ко­то­рые уче­ные, не го­во­ря уже о про­стых лю­дях, все же счи­та­ют это доз­во­лен­ным.

Этот вид тор­гов­ли пред­став­ля­ет со­бой сле­дую­щее: не­кий че­ло­век по­ку­па­ет у не­ко­го тор­гов­ца то­вар, до­пус­тим, ав­то­мо­биль. Они до­го­ва­ри­ва­ют­ся, что по­ку­па­тель бе­рет этот ав­то­мо­биль в рас­сроч­ку на оп­ре­де­лен­ный срок за оп­ре­де­лен­ную сум­му, на­при­мер, де­сять ты­сяч. За­тем по­ку­па­тель воз­вра­ща­ет­ся к это­му про­дав­цу и пред­ла­га­ет ему эту же ма­ши­ну, но уже за мень­шую це­ну. До­пус­тим, за во­семь ты­сяч, од­на­ко за на­лич­ные. Про­да­вец, ко­то­рый те­перь ста­но­вит­ся по­ку­па­те­лем, пла­тит на­лич­ны­ми сум­му мень­ше той, за ко­то­рую он про­дал этот ав­то­мо­биль в рас­сроч­ку. Та­ким об­ра­зом, пер­вый по­ку­па­тель по­лу­ча­ет на­лич­ны­ми во­семь ты­сяч, но на нем ос­та­ет­ся долг в де­сять ты­сяч, из ко­то­рых две ты­ся­чи и яв­ля­ют­ся рос­тов­щи­че­ст­вом.

Му­суль­ма­нин, ко­то­рый ко­гда-ли­бо слы­шал ая­ты Все­выш­не­го Ал­ла­ха и ха­ди­сы про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха, за­пре­щаю­щие рос­тов­щи­че­ст­во, не дол­жен ис­поль­зо­вать вид тор­гов­ли, в ко­то­ром есть хоть ка­кая-то до­ля рос­тов­щи­че­ст­ва. Од­на­ко не­ко­то­рые лю­ди доз­во­ля­ют «аль-‘ина», объ­яс­няя это тем, что по­доб­ная схе­ма яв­ля­ет­ся од­ним из ви­дов тор­гов­ли, и под­кре­п­ляя свои сло­ва об­щи­ми до­во­да­ми, ука­зы­ваю­щи­ми на доз­во­лен­ность тор­го­вых сде­лок. По­доб­но сло­вам Все­выш­не­го Ал­ла­ха: «И сде­лал Ал­лах доз­во­лен­ной тор­гов­лю и за­пре­тил рос­тов­щи­че­ст­во» (Аль-Ба­ка­ра, 275)

Они го­во­рят: «Это все­го лишь ку­п­ля-про­да­жа, и нет ни­ка­кой про­бле­мы в том, что кто-то за­вы­ша­ет це­ну или же сни­жа­ет ее!»

Од­на­ко на са­мом де­ле по­ку­па­тель, ко­то­рый ку­пил ав­то­мо­биль за де­сять ты­сяч в рас­сроч­ку, а за­тем про­дал его за во­семь ты­сяч на­лич­ны­ми, пре­сле­до­вал лишь од­ну цель, а имен­но – хо­тел взять в долг во­семь ты­сяч. Но ко­гда он по­нял, что этот про­да­вец, ко­то­рый во­зом­нил се­бя му­суль­ма­ни­ном[6], не одол­жит ему день­ги ра­ди Ал­ла­ха, не тре­буя из­лиш­ка (про­цен­тов), оба они при­бег­ли к хит­ро­сти и доз­во­ли­ли се­бе рос­тов­щи­че­ст­во под ви­дом тор­гов­ли.

Но не­об­хо­ди­мо пом­нить, что, во-пер­вых, толь­ко по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха яв­ля­ет­ся тем, кто разъ­яс­ня­ет лю­дям смыс­лы и зна­че­ния Свя­щен­ной Кни­ги. Как ска­зал наш Все­выш­ний Гос­подь: «А те­бе Мы ни­спос­ла­ли На­по­ми­на­ние для то­го, что­бы ты разъ­яс­нил лю­дям то, что им ни­спос­ла­но» (Ан-Нахль 16: 44).

А во-вто­рых, Все­выш­ний опи­сал его тем, что: «Он добр и ми­ло­сер­ден к ве­рую­щим» (Ат-Тау­ба 9: 128).

И имен­но из-за сво­ей со­стра­да­тель­но­сти и ми­ло­сер­дия, он ука­зал нам, где на­хо­дят­ся ло­вуш­ки из хит­ро­стей шай­та­на. Во мно­гих сво­их ха­ди­сах он пре­дос­те­ре­гал нас от то­го, что­бы мы не по­па­да­лись в его се­ти. Од­ним из та­ких ха­ди­сов яв­ля­ет­ся тот, ко­то­рый мы раз­би­ра­ем сей­час. Он мир ему и благословение Аллаха ска­зал: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»…» То есть бу­де­те доз­во­лять се­бе то, что за­пре­тил Ал­лах и Его по­слан­ник мир ему и благословение Аллаха, ис­поль­зуя раз­но­го ро­да ухищ­ре­ния и на­зы­вая это тор­гов­лей, хо­тя на са­мом де­ле эти тор­го­вые опе­ра­ции яв­ля­ют­ся лишь при­кры­ти­ем для за­ни­мания дене­г под про­цен­ты, что и яв­ля­ет­ся яв­ным рос­тов­щи­че­ст­вом.

В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха пре­дос­те­рег нас от то­го, что­бы мы при­бе­га­ли к по­доб­ным хит­ро­стям, доз­во­ляя се­бе то, что за­пре­тил Ал­лах. И это на­мно­го ху­же, чем по­ло­же­ние то­го му­суль­ма­ни­на, ко­то­рый со­вер­ша­ет ка­кое-ли­бо за­прет­ное дей­ст­вие, зная о его за­прет­но­сти. Ведь в та­ком слу­чае ос­та­ет­ся на­де­ж­да, что этот че­ло­век ко­гда-ни­будь по­ка­ет­ся и ос­та­вит то, что он де­ла­ет. А ес­ли же ко­му-то его зло­дея­ние пред­став­ля­ет­ся пре­крас­ным по ка­кой бы то ни бы­ло при­чи­не, будь это не­вер­ное ис­тол­ко­ва­ние или же пол­ное не­ве­же­ст­во, и он ду­ма­ет, что в его дей­ст­ви­ях нет ни­че­го дур­но­го, то со­вер­шен­но оче­вид­но, что та­ко­му че­ло­ве­ку ни­ко­гда не при­дет в го­ло­ву по­ка­ять­ся пе­ред Все­выш­ним Ал­ла­хом. И по­это­му опас­ность за­прет­но­го, ко­то­рое ста­ло доз­во­лен­ным в соз­на­нии лю­дей, на­мно­го боль­ше, чем опас­ность то­го, за­прет­ность че­го не вы­зы­ва­ет ни у ко­го ни­ка­ких со­мне­ний. И тот, кто за­ни­ма­ет­ся рос­тов­щи­че­ст­вом, зная, что его дей­ст­вия яв­ля­ют­ся рос­тов­щи­че­ст­вом, и бу­ду­чи убе­ж­ден­ным в этом, да­же не­смот­ря на то, что он объ­я­вил вой­ну Ал­ла­ху и Его по­слан­ни­ку, как об этом ска­за­но в ая­те,[7] в ре­зуль­та­те ока­зы­ва­ет­ся в ме­нее опас­ном по­ло­же­нии, чем тот, кто за­ни­ма­ет­ся рос­тов­щи­че­ст­вом и уве­рен, что его за­ра­бо­ток яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным. По­доб­но то­му, кто упот­реб­ля­ет ал­ко­голь­ные на­пит­ки, бу­ду­чи убе­ж­ден­ным, что это яв­ля­ет­ся за­прет­ным. В этом слу­чае есть на­де­ж­да, что ко­гда-ни­будь он по­ка­ет­ся. А тот же, кто упот­реб­ля­ет ал­ко­голь, по ка­кой-то при­чи­не счи­тая его доз­во­лен­ным, то его по­ло­же­ние на­мно­го ху­же пер­во­го, так как не­воз­мож­но пред­ста­вить, что он ко­гда-ли­бо рас­ка­ет­ся до тех пор, по­ка бу­дет по­ни­мать этот во­прос по­доб­ным об­ра­зом.[8]

В этом ха­ди­се по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха рас­ска­зал о тор­гов­ле «’ина», как мы уже ска­за­ли вы­ше, толь­ко в ка­че­ст­ве при­ме­ра. Этим он хо­тел ука­зать на то, что ес­ли му­суль­ма­не ста­нут со­вер­шать что-ли­бо из все­го то­го, что за­пре­тил Ал­лах, пы­та­ясь тем или иным об­ра­зом ис­тол­ко­вы­вать это в поль­зу доз­во­лен­но­сти, и это рас­про­стра­нит­ся сре­ди них, то Ал­лах по­шлет на них уни­же­ние.[9]

За­тем по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха рас­ска­зал нам о та­ких ве­щах, о ко­то­рых всем из­вест­но, что они про­ти­во­ре­чат ша­риа­ту: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина» и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми…», то есть ув­ле­че­тесь стрем­ле­ни­ем к мир­ским бла­гам и до­бы­чей про­пи­та­ния, оп­рав­ды­ва­ясь тем, что Ал­лах при­ка­зал нам за­ра­ба­ты­вать. Му­суль­ма­не, впа­дая в из­ли­ше­ст­во в этом во­про­се, все свое вни­ма­ние уде­ля­ют по­се­вам, ско­ти­не и дру­гим ви­дам за­ра­бот­ка. В ито­ге это при­во­дит к то­му, что они за­бы­ва­ют об обя­зан­но­стях, ко­то­рые воз­ло­жил на них Все­выш­ний Ал­лах.[10] В ка­че­ст­ве при­ме­ра та­ких за­бы­тых по­ве­ле­ний Ал­ла­ха, по­слан­ник мир ему и благословение Аллаха ука­зал на джи­хад на пу­ти Ал­ла­ха, ска­зав: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина» и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии».

Как вы мо­же­те ви­деть в этом ха­ди­се, со­дер­жат­ся про­ро­че­ские пред­ска­за­ния. И дей­ст­ви­тель­но обе­щан­ное уни­же­ние по­стиг­ло нас, че­му мы, к боль­шо­му со­жа­ле­нию, яв­ля­ем­ся сви­де­те­ля­ми. Мы ста­ли со­вер­шать то, о чем ска­за­но в ха­ди­се, и это при­ве­ло нас к этой ужас­ной бо­лез­ни – бо­лез­ни уни­жен­но­сти и по­зо­ра. Для вы­хо­да из это­го по­ло­же­ния мы обя­за­тель­но долж­ны при­бег­нуть к то­му сред­ст­ву, на ко­то­рое ука­зал сам по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха, ска­зав о том, что ес­ли мы об­ра­тим­ся к не­му, Ал­лах из­ба­вит нас от уни­же­ния.

Мно­гие лю­ди, чи­тая или слы­ша этот ха­дис, а имен­но сло­ва: «…до тех пор, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии», ду­ма­ют, что воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии яв­ля­ет­ся про­стым де­лом.[11] Что же ка­са­ет­ся ме­ня, то я счи­таю, что воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии ну­ж­да­ет­ся, как го­во­рят у нас в на­ро­де, в «со­тря­се­нии плеч». Все мы зна­ем, что на­ша ре­ли­гия бы­ла под­вер­же­на мно­го­чис­лен­ным по­пыт­кам ис­ка­же­ния ее ис­тин­ной су­ти. И в не­ко­то­рых слу­ча­ях это дей­ст­ви­тель­но уда­лось. О не­ко­то­рых та­ких ис­ка­же­ни­ях зна­ют мно­гие, то­гда как о дру­гих из­вест­но да­ле­ко не ка­ж­до­му. И да­же бо­лее то­го, су­ще­ст­ву­ют во­про­сы, свя­зан­ные с убе­ж­де­ния­ми или де­ла­ми, ко­то­рые боль­шин­ст­во лю­дей от­но­сит к ре­ли­гии, хо­тя в дей­ст­ви­тель­но­сти эти во­про­сы с ре­ли­ги­ей ни­как не свя­за­ны. При­ме­ром че­му мо­жет слу­жить во­прос, о ко­то­ром мы го­во­ри­ли, раз­би­рая ха­дис: «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина»…» Ведь не ка­ж­дый че­ло­век зна­ет, что этот вид тор­гов­ли яв­ля­ет­ся за­прет­ным. Бо­лее то­го, не­ко­то­рые уче­ные в ис­лам­ских стра­нах вы­но­сят по­ста­нов­ле­ние /фа­туа/ о его доз­во­лен­но­сти. То есть о доз­во­лен­но­сти тор­гов­ли, в ко­то­рой ис­поль­зу­ет­ся ухищ­ре­ние для ле­га­ли­за­ции рос­тов­щи­че­ст­ва. И это лишь один из мно­го­чис­лен­ных при­ме­ров, о ко­то­рых зна­ют лишь те, кто изу­ча­ет ис­лам­ское пра­во­ве­де­ние (фикъх).

По­ми­мо то­го, что про­рок мир ему и благословение Аллаха за­пре­тил по­доб­ный вид тор­гов­ли, он так­же со­об­щил о том, что его ис­поль­зо­ва­ние ста­но­вит­ся при­чи­ной уни­жен­но­го по­ло­же­ния му­суль­ман. И это лишь один из мно­го­чис­лен­ных при­ме­ров, ука­зы­ваю­щих на то, о чем мы го­во­ри­ли вы­ше. А имен­но не­об­хо­ди­мость за­но­во пе­ре­смот­реть в со­от­вет­ст­вии с Ко­ра­ном и Сун­ной по­ни­ма­ние сво­ей ре­ли­гии.

Так­же, ко­гда мы го­во­рим о том, что не­ко­то­рые уче­ные доз­во­ля­ют то, о за­прет­но­сти че­го яс­но сви­де­тель­ст­ву­ют ха­ди­сы по­слан­ни­ка Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха, мы не же­ла­ем опо­ро­чить или очер­нить их. Все, че­го мы хо­тим, это про­явить ис­крен­нее от­но­ше­ние к му­суль­ма­нам, сде­лав им на­став­ле­ние[12]. Бо­лее то­го, мы го­то­вы к со­труд­ни­че­ст­ву с уче­ны­ми – осо­бен­но это ка­са­ет­ся тех, кто спе­циа­ли­зи­ру­ет­ся в об­лас­ти ис­лам­ско­го пра­во­ве­де­ния (фикъ­ха), в ис­прав­ле­нии оши­боч­но­го и ис­ка­жен­но­го по­ни­ма­ния людь­ми сво­ей ре­ли­гии, не­за­ви­си­мо от то­го, по ка­кой при­чи­не это про­изош­ло. И мы пред­ла­га­ем взять судь­ей ме­ж­ду на­ми аят из Ко­ра­на. Все мы пре­крас­но зна­ем этот аят, но сре­ди нас ма­ло тех, кто жи­вет в со­от­вет­ст­вии с ним, а это сло­ва Все­выш­не­го: «Ес­ли же вы ста­не­те пре­пи­рать­ся о чем-ни­будь, то об­ра­ти­тесь с этим к Ал­ла­ху и По­слан­ни­ку, ес­ли вы ве­руе­те в Ал­ла­ха и По­след­ний день. Так бу­дет луч­ше и пре­крас­нее ис­хо­дом» (Ан-Ни­са 4: 59).

Тот, кто изу­ча­ет фикъх, зна­ет, что в во­про­се ис­поль­зо­ва­ния тор­гов­ли «‘ина», как и в дру­гих во­про­сах, свя­зан­ных с тор­гов­лей, сре­ди уче­ных су­ще­ст­ву­ет раз­но­гла­сие еще с дав­них пор, не го­во­ря уже о на­ших днях. Так что же де­ла­ют со­вре­мен­ные уче­ные, стал­ки­ва­ясь с по­доб­ны­ми во­про­са­ми? На­сколь­ко мне из­вест­но, по­дав­ляю­щее боль­шин­ст­во из них про­сто при­зна­ет факт су­ще­ст­во­ва­ния раз­но­гла­сия и ос­тав­ля­ет все как есть.

Вот здесь то мы и го­во­рим: как же то­гда му­суль­ма­не вер­нут­ся к сво­ей ре­ли­гии? А ведь имен­но воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии яв­ля­ет­ся ле­че­ни­ем, о ко­то­ром со­об­щил про­рок мир ему и благословение Аллаха, разъ­яс­нив, что ес­ли они об­ра­тят­ся к не­му, Ал­лах из­ба­вит их от уни­же­ния, в про­тив­ном слу­чае, все ос­та­нет­ся по-преж­не­му. «Ес­ли вы бу­де­те ис­поль­зо­вать в тор­гов­ле «’ина» и схва­ти­тесь за хво­сты ко­ров, и удов­ле­тво­ри­тесь по­се­ва­ми, и ос­та­ви­те джи­хад, Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не из­ба­вит вас от не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии».

Един­ст­вен­ным ле­че­ни­ем этой на­пас­ти яв­ля­ет­ся воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии. Од­на­ко, как это зна­ет ка­ж­дый, и осо­бен­но уче­ные, в этой ре­ли­гии поя­ви­лось мно­го раз­но­гла­сий, и не толь­ко во вто­ро­сте­пен­ных во­про­сах[13], как же­ла­ют это пред­ста­вить раз­лич­ные про­све­ти­те­ли и про­по­вед­ни­ки. Раз­но­гла­сие кос­ну­лось и во­про­сов, свя­зан­ных с убе­ж­де­ния­ми. Взгля­ни­те, к при­ме­ру, на раз­но­гла­сия, су­ще­ст­вую­щие ме­ж­ду аш’аритами и ма­ту­ри­ди­та­ми, или их раз­но­гла­сия с му’тазилитами, не го­во­ря уже про ос­таль­ные сек­ты и те­че­ния. И ведь всех их мы счи­та­ем му­суль­ма­на­ми. И сло­ва про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха: «Ал­лах на­шлет на вас уни­же­ние и не вы­ве­дет вас из не­го, по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии» об­ра­ще­ны к ка­ж­до­му из них.

Так что же это за ре­ли­гия, к ко­то­рой нам сле­ду­ет вер­нуть­ся?! Не­у­же­ли это ре­ли­гия в по­ни­ма­нии ка­ко­го-то те­че­ния или пар­тии? Да­вай­те же ог­ра­ни­чим­ся раз­но­гла­сия­ми, су­ще­ст­вую­щи­ми ме­ж­ду че­тырь­мя маз­ха­ба­ми[14], ко­то­рые еди­но­глас­но счи­та­ют­ся маз­ха­ба­ми ах­лю-Сун­на[15].

И да­же об­ра­тив­шись к ка­ко­му-ли­бо из этих маз­ха­бов, мы об­на­ру­жим там не­сколь­ко или да­же де­сят­ки по­ло­же­ний, про­ти­во­ре­ча­щих Сун­не, не­ко­то­рые из ко­то­рых про­ти­во­ре­чат да­же Ко­ра­ну.

И по­это­му, я счи­таю, что ис­прав­ле­ние, к ко­то­ро­му стре­мят­ся при­зы­ваю­щие к Ис­ла­му и ис­крен­не взы­ваю­щие к по­строе­нию ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, не­пре­мен­но долж­но на­чи­нать­ся с то­го, что­бы они про­яс­ни­ли, и в пер­вую оче­редь для са­мих се­бя, то, с чем при­шел про­рок мир ему и благословение Аллаха, и за­тем до­нес­ли это по­ни­ма­ние до ис­лам­ской об­щи­ны.[16]

Я убе­ж­ден, и это яв­ля­ет­ся еди­но­глас­ным мне­ни­ем уче­ных, что пу­тем воз­вра­ще­ния к пра­виль­но­му по­ни­ма­нию ре­ли­гии яв­ля­ет­ся толь­ко од­но, а имен­но – изу­че­ние Ко­ра­на и Сун­ны. Кро­ме то­го, има­мы маз­ха­бов, да сми­лу­ет­ся над ни­ми Ал­лах, пре­дос­те­ре­га­ли нас от сле­по­го сле­до­ва­ния за ни­ми, и это от­но­сит­ся к чис­лу их дос­то­инств, а их дос­то­ин­ст­ва, как из­вест­но, от Ал­ла­ха. Они не же­ла­ли, что­бы лю­ди бра­ли их сло­ва за ос­но­ву, тем самым, за­бы­вая о том, что ос­но­вой ша­риа­та яв­ля­ет­ся Ко­ран и Сун­на.

И нет ну­ж­ды в том, что­бы я сей­час при­во­дил вам все вы­ска­зы­ва­ния има­мов, ко­то­рые ука­зы­ва­ют на один и тот же смысл: «Ес­ли (до вас до­шел) дос­то­вер­ный ха­дис, то это мой маз­хаб».[17]

Этих слов впол­не дос­та­точ­но, что­бы по­нять на­сколь­ко ис­крен­ни­ми бы­ли эти лю­ди по от­но­ше­нию к се­бе, к сво­ей об­щи­не и к сво­им по­сле­до­ва­те­лям, при­ка­зав сле­до­вать ха­ди­су, ко­то­рый про­ти­во­ре­чит их соб­ст­вен­ным мне­ни­ям.

Та­ким об­ра­зом, прин­цип сле­до­ва­ния дос­то­вер­но­му ха­ди­су, ес­ли угод­но, на­зо­вем это сле­до­ва­ни­ем ука­за­ни­ям има­мов, от­кры­ва­ет нам путь воз­вра­ще­ния к Ко­ра­ну и Сун­не.

При­ве­дем не­сколь­ко при­ме­ров то­го, что до сих пор пре­по­да­ет­ся в учеб­ных по­со­би­ях раз­лич­ных ша­ри­ат­ских школ, фа­куль­те­тов и дру­гих учеб­ных за­ве­де­ний.[18]

В од­ном из маз­ха­бов го­во­рит­ся сле­дую­щее: «Ес­ли че­ло­век вста­ет на мо­лит­ву, он дол­жен опус­тить ру­ки вдоль те­ла и не класть их од­ну на дру­гую».[19]

Но по­че­му?! Та­ков он маз­хаб!

А ведь уче­ные-му­хад­ди­сы при­ло­жи­ли все уси­лия, что­бы най­ти хоть один ха­дис, будь он да­же сла­бый или да­же лож­ный, ко­то­рый бы ука­зы­вал на то, что про­рок мир ему и благословение Аллаха не клал пра­вую ру­ку на ле­вую в мо­лит­ве. Та­ко­го ха­ди­са нет. Раз­ве это из Ис­ла­ма?

Я знаю, что кто-то из вас мо­жет ска­зать: «Это же вто­ро­сте­пен­ные во­про­сы». А кто-то да­же ос­ме­лит­ся ска­зать: «Это же ме­ло­чи». Од­на­ко я убе­ж­ден, что все, что при­шло от по­слан­ни­ка Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха из во­про­сов ре­ли­гии и по­кло­не­ния не мо­жет быть ме­ло­чью. Мы счи­та­ем, что все, что до­нес до нас по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха, мы долж­ны вос­при­ни­мать как ре­ли­гию, счи­та­ясь с до­во­да­ми ша­риа­та. То есть то, что яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным – обя­за­тель­но, а то, что яв­ля­ет­ся же­ла­тель­ным – же­ла­тель­но. На­зы­вать же что-ли­бо из ре­ли­гии ме­ло­чью или ше­лу­хой толь­ко из-за то­го, что это яв­ля­ет­ся же­ла­тель­ным, не­до­пус­ти­мо с точ­ки зре­ния Ис­ла­ма. Кро­ме то­го, не­воз­мож­но со­хра­нить серд­це­ви­ну, не со­хра­нив ше­лу­хи. Я го­во­рю это, лишь ус­лов­но со­гла­ша­ясь с их вы­ра­же­ни­ем.[20]

Вер­нем­ся к это­му про­сто­му при­ме­ру – опус­кать ру­ки вдоль те­ла во вре­мя мо­лит­вы. По­че­му му­суль­ма­не про­дол­жа­ют это де­лать? Ведь су­ще­ст­ву­ет мно­же­ст­во ха­ди­сов в кни­гах о Сун­не, ука­зы­ваю­щих на то, что про­рок мир ему и благословение Аллаха во вре­мя мо­лит­вы клал од­ну ру­ку на дру­гую. От­вет один – это сле­пое сле­до­ва­ние маз­ха­бу (такълид) и упор­ст­во пе­ред ис­ти­ной, во­пре­ки сло­вам сво­их же има­мов «Ес­ли (до вас до­шел) дос­то­вер­ный ха­дис, то это мой маз­хаб».

Воз­мож­но, не­ко­то­рым лю­дям это­го при­ме­ра бу­дет не­дос­та­точ­но. Мы при­ве­дем дру­гой. До сих пор в не­ко­то­рых кни­гах по фик­ху мы мо­жем встре­тить мне­ние о том, что ал­ко­голь де­лит­ся на два ви­да:

1 – ал­ко­голь, по­лу­чае­мый из ви­но­гра­да, упот­реб­ле­ние ко­то­ро­го яв­ля­ет­ся за­прет­ным как в боль­ших, так и в ма­лых ко­ли­че­ст­вах.

2 – ал­ко­голь, по­лу­чае­мый из дру­гих про­дук­тов, та­ких как яч­мень, ку­ку­ру­за, фи­ни­ки и то­му по­доб­ное. Этот вид ал­ко­го­ля не яв­ля­ет­ся пол­но­стью за­прет­ным (как об этом го­во­рит­ся в этих кни­гах), од­на­ко за­пре­ще­но упот­реб­лять его в тех ко­ли­че­ст­вах, ко­то­рые опь­я­ня­ют.

По­че­му до сих пор об этом пи­шут в кни­гах?!

Не­ко­то­рые лю­ди с раз­ных сто­рон мо­гут вы­ска­зать свое воз­ра­же­ние, ос­но­вы­ва­ясь толь­ко на су­ж­де­нии (ид­жти­хад[21]) сво­его има­ма! Не­смот­ря на то, что все мы, не­за­ви­си­мо от маз­ха­ба, чи­та­ем в кни­гах дос­то­вер­ное со­об­ще­ние от про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха: «Все, что опь­я­ня­ет в боль­шом ко­ли­че­ст­ве, за­пре­ще­но упот­реб­лять и в ма­лом». Абу Да­уд 3681, Ат-Тир­ми­зи 1925, Ибн Мад­жах 3393. См. «Аль-Ируа», 2375. Так­же он мир ему и благословение Аллаха ска­зал: «Все, что опь­я­ня­ет – ал­ко­голь, а лю­бой ал­ко­голь яв­ля­ет­ся за­прет­ным». Мус­лим 2003.

По­че­му до сих пор ос­та­ют­ся эти опас­ные сло­ва, ко­то­рые при­обод­ря­ют лю­дей, на­хо­дя­щих­ся на краю не­чес­тия или уже по­пав­ших в не­го, и при­ук­ра­ша­ют для них упот­реб­ле­ние спирт­ных на­пит­ков, по­лу­чен­ных не из ви­но­гра­да? И все это по­то­му, что не­кий имам ска­зал так?![22]

Мы то­же счи­та­ем это­го има­ма ве­ли­ким уче­ным. Од­на­ко раз­ни­ца в том, что мы не за­бы­ва­ем, что этот ве­ли­кий уче­ный не обе­ре­жен от оши­бок, то­гда как те, кто фа­на­тич­но при­дер­жи­ва­ет­ся его мне­ния, де­ла­ют вид, что за­бы­ли эту ве­ли­кую ис­ти­ну, и про­дол­жа­ют за­щи­щать его сло­ва. Дру­гие же, вос­поль­зо­вав­шись эти­ми сло­ва­ми, рас­про­стра­ня­ют ал­ко­голь сре­ди му­суль­ман. Тре­тьи же вы­сту­па­ют в за­щи­ту са­мо­го има­ма, а не этих его слов.

На­вер­ное, мно­гие из вас слы­ша­ли о том, что в жур­на­ле «Аль-’Араби» поя­ви­лась ста­тья, в ко­то­рой под­дер­жи­ва­ет­ся это мне­ние, доз­во­ляю­щее му­суль­ма­нам упот­реб­лять на­пит­ки, из­го­тов­лен­ные не из ви­но­гра­да. А на­сколь­ко я знаю, боль­шин­ст­во (ал­ко­голь­ных) на­пит­ков се­го­дня из­го­тав­ли­ва­ют­ся не из ви­но­гра­да. Так вот, их до­во­дом бы­ли та­кие сло­ва: «не пей столь­ко, сколь­ко те­бя опь­я­нит».

Но, как всем из­вест­но, в дей­ст­ви­тель­но­сти это­го сде­лать не­воз­мож­но. Так как пер­вая ка­п­ля тя­нет за со­бой вто­рую, тре­тья чет­вер­тую, и так да­лее. Так­же не­воз­мож­но оп­ре­де­лить ка­кое ко­ли­че­ст­во опь­я­ня­ет, а ка­кое – нет! Что в ито­ге и при­во­дит к опь­я­не­нию.

Ис­хо­дя из это­го, ме­ня вол­ну­ет од­но: по­че­му до сих пор эти сло­ва ос­та­ют­ся в кни­гах по фикъху, не­смот­ря на то, что они про­ти­во­ре­чат яв­ным и дос­то­вер­ным ха­ди­сам по­слан­ни­ка Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха, ко­то­рые пол­но­стью оп­ро­вер­га­ют это мне­ние?!

По­че­му мы да­ем воз­мож­ность это­му че­ло­ве­ку, пре­сле­дую­ще­му ко­ры­ст­ные ин­те­ре­сы, рас­про­стра­нять свои ста­тьи и на до­хо­ды от них стро­ить се­бе двор­цы, доз­во­ляя му­суль­ма­нам упот­реб­лять спирт­ные на­пит­ки, го­во­ря «не пей столь­ко, сколь­ко те­бя опь­я­нит, пей чуть-чуть, но не пей мно­го».

А быть мо­жет, его на­ме­ре­ние бла­гое, и он про­сто хо­чет ид­ти по пу­ти тех лю­дей, ко­то­рые за­яв­ля­ют: «О лю­ди! Не ус­лож­няй­те ре­ли­гию. Ес­ли мне­ние од­но­го из има­мов гла­сит, что упот­реб­ле­ние этих на­пит­ков яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным, то по­че­му же мы за­пре­ща­ем это?» Мо­жет этот не­ве­ж­да и та­ков. Од­на­ко как объ­яс­нить рас­те­рян­ность од­но­го из дос­той­ных уче­ных Ша­ма, на­пи­сав­ше­го оп­ро­вер­же­ние этой ста­тье. Сна­ча­ла он под­дер­жи­ва­ет тех, кто при­дер­жи­ва­ет­ся мне­ния ав­то­ра ста­тьи, за­тем при­во­дит ха­ди­сы (не­ко­то­рые из них мы уже упо­мя­ну­ли), оп­ро­вер­гаю­щие сло­ва это­го пи­са­те­ля и тех, на ко­го он опи­рал­ся.

В чем при­чи­на та­кой не­уве­рен­но­сти и ко­ле­ба­ния? При­чи­на в том, что он де­ла­ет не­по­гре­ши­мы­ми эти сло­ва, так как это сло­ва од­но­го из уче­ных му­суль­ман. А этот уче­ный не го­во­рит по при­стра­стию или по не­ве­же­ст­ву. И я со­гла­сен с этим и го­во­рю вме­сте с ним: он не го­во­рит по при­стра­стию или по не­ве­же­ст­ву, од­на­ко раз­ве он обе­ре­жен от оши­бок в вы­не­се­нии сво­его су­ж­де­ния (по то­му или ино­му во­про­су), бу­ду­чи да­ле­ким от не­ве­же­ст­ва или при­стра­ст­но­го от­но­ше­ния?! Все мы от­ве­тим: «Нет». И все мы пом­ним сло­ва по­слан­ни­ка Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха: «Ес­ли су­дья, про­яв­ляя ста­ра­ние, вы­но­сит по­ста­нов­ле­ние, и его мне­ние ока­жет­ся пра­виль­ным, то ему двой­ное воз­на­гра­ж­де­ние. А ес­ли он бу­дет су­дить, про­яв­ляя ста­ра­ние, и оши­бет­ся, то ему од­но воз­на­гра­ж­де­ние». Аль-Бу­ха­ри, 7352; Мус­лим, 1716.

Но по­че­му же мы за­бы­ва­ем, что уче­но­му-муд­жта­хи­ду[23] мо­жет быть да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние, и про­сто не при­зна­ем, что он ошиб­ся? Для не­ко­то­рых лю­дей очень слож­но ска­зать, что «та­кой-то имам ошиб­ся».

Мы же го­во­рим: к че­му та­кая край­ность? По­че­му мы бо­им­ся ска­зать, что кто-то из има­мов ошиб­ся в ка­ком-ли­бо из сво­их мне­ний и что вме­сто двух ему бу­дет да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние? По­че­му мы не де­ла­ем это прин­ци­пом для се­бя и не прак­ти­ку­ем это в не­ко­то­рых вто­ро­сте­пен­ных во­про­сах вро­де то­го, что мы сей­час раз­би­ра­ли?!

И ес­ли вы про­чте­те по­сла­ние, на­пи­сан­ное этим уче­ным в ка­че­ст­ве оп­ро­вер­же­ния то­му пи­са­те­лю, то в ре­зуль­та­те не най­де­те в нем ни­че­го, что ука­зы­ва­ло бы на ошиб­ку это­го пи­са­те­ля, по­сколь­ку за ос­но­ву он взял мне­ние од­но­го из има­мов му­суль­ман. А ведь не­ко­то­рые по­сле­до­ва­те­ли это­го има­ма по­сле тща­тель­но­го изу­че­ния и про­ти­во­пос­тав­ле­ния ему ша­ри­ат­ских до­во­дов от­ка­за­лись от это­го мне­ния, от­не­ся его к чис­лу тех, за ста­ра­ние в ко­то­рых имам по­лу­чит од­но воз­на­гра­ж­де­ние. Са­ми же они ста­ли при­дер­жи­вать­ся дос­то­вер­ных ха­ди­сов. Так по­че­му же мы не на­хо­дим в этом по­сла­нии ого­вор­ки о том, что в этом во­про­се имам ошиб­ся и ему бу­дет да­но од­но воз­на­гра­ж­де­ние? Как не на­хо­дим и по­ри­ца­ния это­му пи­са­те­лю, за то, что он не имел пра­ва про­ти­во­ре­чить Сун­не, опи­ра­ясь на мне­ние има­ма!

От­вет в том, что на­ши серд­ца сле­пы, так как мы ос­вя­ща­ем има­ма и по­чи­та­ем его в боль­шей ме­ре, чем нас обя­зал Ал­лах. Мы ве­рим в сло­ва по­слан­ни­ка Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха: «Не из нас тот, кто не ува­жа­ет взрос­ло­го, и не про­яв­ля­ет ми­ло­сти к млад­ше­му, и не от­да­ет долж­ное на­ше­му уче­но­му». См. «Са­хихуль-джа­ми’», 5443.

По­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха по­бу­ж­дал нас со­блю­дать пра­ва уче­ных. Од­на­ко раз­ве уче­ный име­ет пра­во на то, что­бы лю­ди пре­воз­но­си­ли его вы­ше сте­пе­ни са­мо­го про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха, свои­ми дей­ст­вия­ми при­пи­сы­вая ему не­по­гре­ши­мость? А ведь де­ла го­во­рят на­мно­го боль­ше, чем сло­ва.[24]

То, что мы долж­ны про­яв­лять ува­же­ние к уче­но­му и по­чи­тать его долж­ным об­ра­зом во­все не оз­на­ча­ет, что нам сле­ду­ет пре­воз­но­сить его сло­ва, ос­тав­ляя сло­ва про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха. Мы не мо­жем от­да­вать пред­поч­те­ние его сло­вам пе­ред сло­ва­ми про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха.

И то, о чем мы го­во­ри­ли вы­ше, лишь один из при­ме­ров тех рас­про­стра­нив­ших­ся сре­ди нас дей­ст­вий, ко­то­рые ос­та­ют­ся се­го­дня без по­ри­ца­ния или воз­ра­же­ния со сто­ро­ны об­ла­даю­щих зна­ни­ем о Ко­ра­не и Сун­не.

Я упо­ми­нал об этом в од­ной из сво­их опуб­ли­ко­ван­ных ра­бот. И чи­та­тель дол­жен был вы­не­сти из это­го по­сла­ния толь­ко од­но – суть де­ла со­сто­ит в том, что ска­зал про­рок мир ему и благословение Аллаха: «То, что опь­я­ня­ет в боль­шом ко­ли­че­ст­ве, за­пре­ще­но упот­реб­лять и в ма­лом» См. «Аль-Ируа», 2375. И по­это­му, тот пи­са­тель из жур­на­ла «Аль-‘Ара­би» ошиб­ся, и тот из уче­ных, кто под­дер­жал его, то­же ошиб­ся. И мы ни к ко­му не от­но­сим­ся с при­стра­сти­ем. Ошиб­ка есть ошиб­ка, не­ве­рие есть не­ве­рие, слу­чись это с взрос­лым или с ре­бен­ком, с муж­чи­ной или с жен­щи­ной. Ошиб­ка ос­та­ет­ся ошиб­кой, кто бы ее ни со­вер­шил.

Так­же в при­мер мож­но при­вес­ти рас­про­стра­нен­ное мне­ние, ка­саю­щее­ся бра­ко­со­че­та­ния, ко­то­рое и по сей день су­ще­ст­ву­ет в за­ко­но­да­тель­ст­ве и име­ну­ет­ся «За­ко­ном о гра­ж­дан­ских со­стоя­ни­ях».

Об­ще­из­ве­ст­но, что се­го­дня, к боль­шо­му со­жа­ле­нию, нам на­вя­за­ли кон­сти­ту­цию, со­дер­жа­щую по­ло­же­ния, ко­то­рые по еди­но­глас­но­му мне­нию про­ти­во­ре­чат ша­риа­ту. Од­на­ко, не­смот­ря на это, мне­ние, о ко­то­ром идет речь, пре­под­но­сит­ся как за­кон ша­риа­та. И это мне­ние о том, что де­вуш­ке-му­суль­ман­ке, соз­на­тель­ной и дос­тиг­шей со­вер­шен­но­ле­тия, мож­но вы­хо­дить за­муж без доз­во­ле­ния опе­ку­на[25] во­пре­ки яс­ным сло­вам по­слан­ни­ка Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха: «Ка­кая бы жен­щи­на ни вы­шла за­муж без доз­во­ле­ния опе­ку­на, ее брак не­дей­ст­ви­те­лен. Ее брак не­дей­ст­ви­те­лен. Ее брак не­дей­ст­ви­те­лен!»[26] См. «Аль-Ируа» 1840.

По­рой лю­ди за­да­ют мне во­прос: «Не­у­же­ли толь­ко ты один по­нял этот ха­дис?» Я им от­ве­чаю: «Этот ха­дис по­нял так тот, кто счи­та­ет­ся има­мом в араб­ском язы­ке, а это имам аш-Ша­фи’и. И это не яв­ля­ет­ся все­го лишь мне­ни­ем че­ло­ве­ка, ко­то­рый ро­дом из Ал­ба­нии. Од­на­ко этот ал­ба­нец на­шел этот ха­дис и на­шел то, как по­нял его имам-ку­рай­шит из пле­ме­ни ‘Аб­дуль-Му­тал­либ».

По­че­му мы ос­та­ви­ли это пра­виль­ное мне­ние, под­кре­п­лен­ное дос­то­вер­ным ха­ди­сом, из-за мне­ния уче­но­го?

Да, мы счи­та­ем­ся с ид­жти­ха­да­ми има­мов. Од­на­ко ид­жти­хад име­ет цен­ность толь­ко то­гда, ко­гда он не про­ти­во­ре­чит без­оши­боч­ным тек­стам Ко­ра­на и Сун­ны.

Все мы чи­та­ем в кни­гах по ос­но­вам фик­ха (усуль аль-фикъх) пра­ви­ло: «Ес­ли су­ще­ст­ву­ет яс­ный текст (из Ко­ра­на или из Сун­ны), то мне­ние (ос­но­ван­ное на умо­зак­лю­че­нии) ста­но­вит­ся не­дей­ст­ви­тель­ным». Или «не­доз­во­лен ид­жти­хад, ес­ли есть яс­ный текст». Эти пра­ви­ла об­ще­при­знан­ны уче­ны­ми этой нау­ки. Так по­че­му же мы не прак­ти­ку­ем эти пра­ви­ла, со­от­вет­ст­вую­щие Сун­не и уп­ря­мо дер­жим­ся за мне­ния, про­ти­во­ре­ча­щие ей?!

И ес­ли мы дей­ст­ви­тель­но хо­тим при­сту­пить к ле­че­нию, на ко­то­рое нам ука­зал про­рок мир ему и благословение Аллаха, ска­завший: «по­ка вы не вер­не­тесь к ва­шей ре­ли­гии», нуж­но от­ве­тить на во­прос: раз­ве воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии долж­но быть толь­ко на сло­вах, или же оно долж­но про­яв­лять­ся в де­лах и убе­ж­де­ни­ях?

Мно­гие из му­суль­ман сви­де­тель­ст­ву­ют о том, что нет ни­ко­го дос­той­но­го по­кло­не­ния, кро­ме Ал­ла­ха, и что Му­хам­мад мир ему и благословение Аллаха – по­слан­ник Ал­ла­ха. Од­на­ко они не вы­пол­ня­ют обя­за­тель­ных тре­бо­ва­ний это­го сви­де­тель­ст­ва. И это очень об­шир­ная те­ма. Му­суль­ма­не в на­ши дни и да­же те, ко­го на­зы­ва­ют при­зы­ваю­щи­ми, не да­ют долж­но­го объ­яс­не­ния смыс­лу это­го сви­де­тель­ст­ва. Мно­гие из мо­ло­дых му­суль­ман и ис­лам­ских пи­са­те­лей об­ра­ти­ли вни­ма­ние на то, что из это­го сви­де­тель­ст­ва сле­ду­ет, что пра­во из­да­ния за­ко­нов при­над­ле­жит толь­ко Ал­ла­ху. Да, я хо­чу от­кры­то зая­вить, что му­суль­ман­ская мо­ло­дежь и ис­лам­ские пи­са­те­ли при­да­ют осо­бую важ­ность это­му ас­пек­ту дей­ст­ви­тель­но­сти. То есть то­му, что ус­та­нав­ли­вать за­ко­ны яв­ля­ет­ся пра­вом Од­но­го лишь Все­выш­не­го Ал­ла­ха. И что на­вя­зан­ные нам кон­сти­ту­ции, на ко­то­рые опи­ра­ют­ся в на­ши дни в ре­ше­нии су­ще­ст­вую­щих про­блем, про­ти­во­ре­чат то­му, что за­ко­ны долж­ны при­над­ле­жать Ал­ла­ху. Од­на­ко я ви­жу, что мно­гие из этих пи­са­те­лей не­по­сле­до­ва­тель­ны в том, на что они об­ра­ти­ли вни­ма­ние, а имен­но, что ус­та­нав­ли­вать за­ко­ны име­ет пра­во толь­ко Ал­лах, и по­ста­нов­ле­ния Ал­ла­ха – это по­ста­нов­ле­ния Ко­ра­на и Сун­ны.

На ваш взгляд, ес­ли при­хо­дит ка­кой-то про­ти­во­ре­ча­щий за­кон от не­вер­но­го, то он про­ти­во­ре­чит за­ко­ну Ал­ла­ха, так? А ес­ли ка­кой-то уче­ный оши­бет­ся в сво­ем ста­ра­нии (ид­жти­хад), то раз­ве это не про­ти­во­ре­чит по­ста­нов­ле­нию Ал­ла­ха?

Я убе­ж­ден, что здесь нет ни­ка­кой раз­ни­цы. Му­суль­ма­нин обя­зан ос­тав­лять лю­бое мне­ние, от ко­го бы оно ни ис­хо­ди­ло, ес­ли это мне­ние про­ти­во­ре­чит Ко­ра­ну и Сун­не. Од­на­ко су­ще­ст­ву­ет раз­ни­ца ме­ж­ду не­вер­ным, ко­то­рый ска­зал это не­ве­рие, ибо он яв­ля­ет­ся не­вер­ным, ко­то­рый веч­но пре­бу­дет в Ог­не, и тем му­суль­ма­ни­ном, ко­то­рый ошиб­ся, и бу­дет воз­на­гра­ж­ден за свою ошиб­ку. Мы го­во­ри­ли об этом вы­ше, опи­ра­ясь на дос­то­вер­ный ха­дис.

По­это­му воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии воз­мож­но, толь­ко по­сле по­пыт­ки про­ло­жить путь к ее по­ни­ма­нию. И это долж­но про­изой­ти по­сред­ст­вом вве­де­ния в прак­ти­ку фикъ­ха, ко­то­рый на­зы­ва­ют «аль-фикъх аль-мукъ­а­ран» (срав­ни­тель­ный фикъх)[27]. Изу­че­ние это­го фикъ­ха яв­ля­ет­ся обя­за­тель­ным. Его долж­ны изу­чать все, кто по­лу­ча­ет ди­пло­мы о ша­ри­ат­ском об­ра­зо­ва­нии.

Да­лее, ко­гда мы при­зы­ва­ем к ус­та­нов­ле­нию ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, мы при­зна­ем, что у это­го го­су­дар­ст­ва дол­жен быть чет­кий за­кон и ко­декс. Так на ос­но­ве ка­ко­го маз­ха­ба бу­дет стро­ить­ся этот за­кон? И на ос­но­ве ка­ко­го маз­ха­ба бу­дет рас­тол­ко­ван этот за­кон?

Не­ко­то­рые ис­лам­ские дея­те­ли взя­лись се­го­дня за со­став­ле­ние пра­ва, на ко­то­рое долж­на опи­рать­ся кон­сти­ту­ция бу­ду­ще­го ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва. И мы за­ме­ча­ем, что это пра­во не ос­но­вы­ва­ет­ся на изу­че­нии «срав­ни­тель­но­го фикъ­ха», о ко­то­ром мы го­во­ри­ли вы­ше, или как это зву­чит в на­шей тер­ми­но­ло­гии «на изу­че­нии Ко­ра­на и Сун­ны». Один из та­ких дея­те­лей изу­чил не­кий маз­хаб, а за­тем пе­ре­дал мне­ние это­го маз­ха­ба во мно­гих раз­де­лах то­го пра­ва, о ко­то­ром он на­пи­сал. Он под­го­то­вил свою кни­гу для то­го, что­бы она ста­ла кон­сти­ту­ци­ей ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, ко­гда оно поя­вит­ся, а это воз­мож­но бу­дет ско­ро. На са­мом же де­ле он, по­доб­но то­му, кто пи­сал о доз­во­лен­но­сти упот­реб­ле­ния спирт­ных на­пит­ках, не сде­лал ни­че­го но­во­го. Ми­ни­мум, что мож­но ска­зать об этом про­ек­те кон­сти­ту­ции ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва, это то, что она со­дер­жит в се­бе сла­бое мне­ние, про­ти­во­ре­ча­щее дос­то­вер­но­му под­кре­п­лен­но­му Сун­ной мне­нию дру­го­го има­ма по это­му во­про­су. И то, о чем я го­во­рю, при­шло в раз­де­ле «Ес­ли му­суль­ма­нин убил зим­мия[28], – то в ка­че­ст­ве от­мще­ния его каз­нят». И это мне­ние из­вест­но в ис­лам­ском фик­хе. Од­на­ко су­ще­ст­ву­ет и дру­гое мне­ние: «Ес­ли му­суль­ма­нин убь­ет зим­мия, то его не уби­ва­ют в от­мще­ние за не­го», так как в сбор­ни­ке аль-Бу­ха­ри при­во­дят­ся сло­ва про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха, ко­то­рый ска­зал: «Му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го не уби­ва­ют». См. «Аль-Ируа», 2209.

Что же по­бу­ди­ло это­го уче­но­го вне­сти в ис­лам­ское пра­во за­кон о каз­ни му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го, то­гда как это про­ти­во­ре­чит сло­вам про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха?![29]

Я убе­ж­ден, что при­чи­ной это­му ста­ло то, что он изу­чил фикъх это­го маз­ха­ба, вы­рос на нем и сде­лал сле­до­ва­ние ему обя­за­тель­ным для се­бя и для дру­гих. Раз­ве по­доб­ное мож­но на­звать воз­вра­ще­ни­ем к ре­ли­гии?

По­ис­ти­не, ре­ли­гия го­во­рит «Не уби­ва­ют му­суль­ма­ни­на за не­вер­но­го», а маз­хаб го­во­рит, что уби­ва­ют. Так­же этот пи­са­тель го­во­рит в том же пунк­те: «Ес­ли же му­суль­ма­нин оши­боч­но убь­ет зим­мия, что в та­ком слу­чае бу­дет слу­жить вы­ку­пом? Его вы­куп по­до­бен вы­ку­пу за му­суль­ма­ни­на». Так за­яв­ля­ет кон­сти­ту­ция, сле­дую­щая маз­ха­бу, на ко­то­рый он опи­ра­ет­ся. Од­на­ко по­слан­ник Ал­ла­ха мир ему и благословение Аллаха го­во­рит: «Вы­куп за смерть не­вер­но­го рав­ня­ет­ся по­ло­ви­не вы­ку­па за ве­рую­ще­го». См. «Са­хих аль-Джа­ми’», 3391.

Так что же нам при­ни­мать в ка­че­ст­ве кон­сти­ту­ции? Сло­ва про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха или про­ти­во­ре­ча­щие ему мне­ния? И по­доб­ных при­ме­ров су­ще­ст­ву­ет мно­го.

Та­ким об­ра­зом, воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии – это воз­вра­ще­ние к Ко­ра­ну и Сун­не, так как по еди­но­глас­но­му мне­нию има­мов имен­но в них и за­клю­ча­ет­ся ре­ли­гия. И толь­ко сле­до­ва­ние им яв­ля­ет­ся га­ран­ти­ро­ван­ной за­щи­той от за­блу­ж­де­ния. Про­рок мир ему и благословение Аллаха ска­зал: «Я ос­та­вил вам две ве­щи, по­сле ко­то­рых вы ни­ко­гда не по­па­де­те в за­блу­ж­де­ние – Кни­гу Ал­ла­ха и мою Сун­ну, и они не ра­зой­дут­ся, по­ка не бу­дут пред­став­ле­ны мне у во­до­ема». См. «Са­хих аль-Джа­ми’», 2937.

Мы при­ве­ли эти при­ме­ры толь­ко для то­го, что­бы об­ла­да­те­ли зна­ния по­ня­ли важ­ность и не­об­хо­ди­мость воз­вра­ще­ния к та­ко­му по­ни­ма­нию ре­ли­гии, ко­то­рое со­от­вет­ст­во­ва­ло бы этим двум ос­но­вам – Ко­ра­ну и Сун­не и что­бы му­суль­ма­не не де­ла­ли доз­во­лен­ным за­прет­ное, по­ла­гая, что Ал­лах раз­ре­шил это.

И по­след­нее, что я хо­чу ска­зать по по­во­ду воз­вра­ще­ния к ре­ли­гии.

Ес­ли мы хо­тим, что­бы Все­выш­ний Ал­лах дал нам ве­ли­чие, из­ба­вил нас от уни­же­ния и по­мог нам про­тив на­ших вра­гов, то для это­го не­дос­та­точ­но од­но­го осоз­на­ния про­бле­мы. А это про­бле­ма не­вер­но­го по­ни­ма­ния ре­ли­гии и не­об­хо­ди­мо­сти из­бав­ле­ния от раз­лич­ных мне­ний, ис­ка­зив­ших ша­ри­ат­ские до­во­ды. Су­ще­ст­ву­ет еще один не­ма­ло­важ­ный фак­тор, и это – де­ла. Зна­ние яв­ля­ет­ся все­го лишь сред­ст­вом для со­вер­ше­ния дел, и ес­ли че­ло­век об­ла­да­ет чис­тым, сво­бод­ным от раз­но­го ро­да за­блу­ж­де­ний зна­ни­ем, но не по­сту­па­ет в со­от­вет­ст­вии с ним, то со­вер­шен­но оче­вид­но, что у это­го зна­ния ни­ко­гда не бу­дет пло­дов. По­это­му не­об­хо­ди­мо, что­бы за зна­ни­ем все­гда сле­до­ва­ло де­ло.[30]

Ка­ж­дый об­ла­даю­щий зна­ни­ем се­го­дня дол­жен взять­ся за вос­пи­та­ние но­во­го по­ко­ле­ния му­суль­ман – по­ко­ле­ния му­суль­ман, жи­ву­щих в со­от­вет­ст­вии с Ко­ра­ном и дос­то­вер­ной Сун­ной. И нам не­доз­во­лен­но ос­тав­лять лю­дей на тех лож­ных пред­став­ле­ни­ях о ре­ли­гии, ко­то­рые они унас­ле­до­ва­ли от сво­их пред­ков. Ведь не­ко­то­рые из них по еди­но­глас­но­му мне­нию уче­ных яв­ля­ют­ся лож­ны­ми, в дру­гих же су­ще­ст­ву­ет раз­но­гла­сие в рам­ках ид­жти­ха­да, од­на­ко ид­жти­ха­да про­ти­во­ре­ча­ще­го Сун­не.

И толь­ко по­сле та­ко­го очи­ще­ния и по­ни­ма­ния то­го, с че­го долж­но на­чать­ся воз­ро­ж­де­ние ре­ли­гии и ка­ков ее путь, долж­но про­изой­ти вос­пи­та­ние но­во­го по­ко­ле­ния на ос­но­ве это­го дос­то­вер­но­го зна­ния. И пло­да­ми та­ко­го вос­пи­та­ния не­пре­мен­но ста­нет по­яв­ле­ние чис­то­го ис­лам­ско­го об­ще­ст­ва, а за­тем и ис­лам­ско­го го­су­дар­ст­ва. И я убе­ж­ден, что без этих двух пред­ва­ри­тель­ных эта­пов – дос­то­вер­но­го зна­ния и пра­виль­но­го вос­пи­та­ния на его ос­но­ве – яв­ля­ет­ся не­воз­мож­ным ус­та­но­вить ис­лам­ское прав­ле­ние или го­су­дар­ст­во.

Я при­ве­ду при­мер то­го, на­сколь­ко важ­ны эти эта­пы в де­ле воз­ро­ж­де­ния Ис­ла­ма. У нас в Ша­ме су­ще­ст­ву­ет груп­па му­суль­ман, ко­то­рые так­же же­ла­ют воз­ро­ж­де­ния Ис­ла­ма и вос­пи­та­ния но­во­го по­ко­ле­ния на его ос­но­ве, и да­же при­кла­ды­ва­ют для это­го ка­кие-то уси­лия. Но мы чув­ст­ву­ем, что мно­гие из их ру­ко­во­ди­те­лей са­ми ну­ж­да­ют­ся в под­роб­ном изу­че­нии Ис­ла­ма на ос­но­ве то­го пу­ти, о ко­то­ром мы го­во­ри­ли. Мы ви­дим, как в ночь на пят­ни­цу эти дея­те­ли со­зы­ва­ют ис­лам­скую мо­ло­дежь для по­кло­не­ния Ал­ла­ху. Да, этот при­зыв – при­зыв к под­чи­не­нию Ал­ла­ху и по­кло­не­нию Ему. И это пре­крас­но. Но из-за то­го, что они не изу­ча­ли Сун­ну и не ста­ра­лись по­нять ее, и не за­ста­ли по­ко­ле­ние, ко­то­рое вос­пи­ты­ва­ло бы их на этом с са­мо­го дет­ст­ва, они впа­ли в про­ти­во­ре­чие ей. Мы име­ем в ви­ду сло­ва про­ро­ка мир ему и благословение Аллаха: «Не вы­де­ляй­те ночь на пят­ни­цу для со­вер­ше­ния (ноч­ной) мо­лит­вы, ос­тав­ляя дру­гие но­чи, и не вы­де­ляй­те пят­ни­цу для по­ста, ос­тав­ляя дру­гие дни».[31]Мус­лим, 1144.

Так ка­кое же пра­во мы име­ем вы­де­лять ночь на пят­ни­цу и по­свя­щать ее по­кло­не­нию, то­гда как сам про­рок мир ему и благословение Аллаха за­пре­тил нам это? От­вет: при­чи­ной это­му яв­ля­ет­ся не­ве­же­ст­во. Но по­че­му же то­гда об­ла­даю­щие зна­ни­ем не уст­ра­нят это не­ве­же­ст­во, ука­зав на то, что по­сту­пать та­ким об­ра­зом за­пре­ще­но?!

Дру­гие же из этих ре­бят доз­во­ля­ют се­бе слу­шать му­зы­ку, так как все ка­на­лы пе­ре­пол­не­ны ею. По­че­му же ни­кто не ука­зы­ва­ет им на то, что про­рок мир ему и благословение Аллаха за­пре­тил му­зы­каль­ные ин­ст­ру­мен­ты и му­зы­ку, и при­гро­зил тем, кто про­во­дит вре­мя за иг­ра­ми, пус­то­сло­ви­ем и му­зы­кой, что они могут быть пре­вра­ще­ны в обезь­ян и сви­ней? См. «Ас-Силь­си­ля ас-са­хи­ха», 91. Это по­ко­ле­ние не бы­ло вос­пи­та­но на том, что яв­ля­ет­ся доз­во­лен­ным, а что – нет. В свое оп­рав­да­ние эти ре­бя­та при­во­дят сло­ва не­ко­то­рых уче­ных, по­доб­ные сло­вам Ибн Хаз­ма, од­но­го из има­мов, ко­то­рый на­пи­сал по­сла­ние о доз­во­лен­но­сти му­зы­ки.[32] И это мне­ние очень бы­ст­ро рас­про­стра­ни­лось сре­ди них, так как в нем со­дер­жит­ся то, что со­от­вет­ст­ву­ет их стра­стям. Не­ко­то­рые же из ру­ко­во­ди­те­лей (по­доб­ных групп) и те, кто во­зом­нил се­бя за­ни­маю­щи­ми­ся ис­прав­ле­ни­ем (об­ще­ст­ва), за­яв­ля­ют сле­дую­щее: «Ес­ли этот имам вы­вел та­кое мне­ние, то мы мо­жем сле­до­вать ему в этом, слу­шая му­зы­ку; тем бо­лее что сей­час ее слу­ша­ют все».[33]

Ку­да же де­ва­лась Сун­на?! По­ис­ти­не Сун­на ста­ла за­бы­той!

И ес­ли по­слан­ник мир ему и благословение Аллаха сде­лал сред­ст­вом из­бав­ле­ния от уни­же­ния воз­вра­ще­ние к ре­ли­гии, то мы долж­ны пра­виль­но по­ни­мать ее, опи­ра­ясь на мнения уче­ных, со­от­вет­ст­вующие Ко­ра­ну и Сун­не, и имен­но на этом вос­пи­ты­вать но­вое по­ко­ле­ние.

Это и есть путь к ре­ше­нию тех про­блем, на ко­то­рые жа­лу­ют­ся все му­суль­ма­не.

Мне нра­вит­ся од­но вы­ра­же­ние, и оно по­слу­жит вы­во­дом то­му, о чем я го­во­рил вы­ше. Это сло­ва од­но­го из тех, кто в свое вре­мя за­ни­мал­ся при­зы­вом. И я счи­таю, что это вы­ра­же­ние по­доб­но зна­ме­нию с не­ба. Он ска­зал: «По­строй­те ис­лам­ское го­су­дар­ст­во в сво­их серд­цах, и оно бу­дет по­строе­но вам на зем­ле».

Мы долж­ны ис­прав­лять се­бя на ос­но­ве на­ше­го Ис­ла­ма, на­шей ре­ли­гии. А это, как я ска­зал, не мо­жет быть сде­ла­но с по­мо­щью не­ве­же­ст­ва. Од­на­ко это долж­но про­ис­хо­дить толь­ко на ос­но­ве зна­ний и про­дол­жать­ся до тех пор, по­ка не бу­дет по­строе­но ис­лам­ское го­су­дар­ст­во на этой зем­ле.[34]

И в за­клю­че­нии за­ве­щаю ка­ж­до­му, кто мо­жет при­сое­ди­нить­ся к вне­дре­нию это­го ве­ли­ко­го де­ла, со­труд­ни­чать с уче­ны­ми в рас­про­стра­не­нии ис­тин­но­го Ис­ла­ма, то­го Ис­ла­ма, о ко­то­ром го­во­рит­ся в Ко­ра­не и Сун­не, и в вос­пи­та­нии но­во­го по­ко­ле­ния на этом.

Это бы­ло на­по­ми­на­ни­ем, ибо на­по­ми­на­ние при­но­сит поль­зу ве­рую­щим.[35]

ас-Са­ля­му ‘аляй­кум уа рах­ма­ту-Лла­хи уа ба­ра­ка­тух


[1] В оригинале книга опубликована издательством «Аль-Мактаба аль-Исламия».

[2] Мухаддис – ученый, который занимается наукой о хадисах (сообщений о пророке e* и его сподвижниках), хорошо разбирается в них, способен самостоятельно извлекать из них шариатские положения, зная многие их версии и обладая подробными знаниями об их передатчиках.

* Здесь и далее при упоминании имени пророка в тексте был использован знак e /Саля-Ллаху ‘алейхи уа саллям/, означающий: «Да благословит его Аллах и приветствует».

[3] Шейх Мухаммад Насыруддин ибн Нух ибн Адам Наджати аль-Альбани – великий ученый нашего столетия. Родился в городе Шкодер (бывшая столица Албании) в 1333 г.х. (1914 г.).

Для того, чтобы указать на достоинства и уровень знаний этого человека, достаточно будет привести слова ученых его времени, сказанные о нем еще при его жизни, а также после его смерти.

Шейх Мухаммад ибн Ибрахим, учитель Ибн База, сказал о шейхе аль-Альбани: “Приверженец Сунны, помощник истины и противник сторонников заблуждения”. См. “Мухаддисуль-‘асри уа насыру-Ссунна” 32.

Шейх Ибн Баз сказал о нем: “Я не знаю никого под сводом небес в настоящее время, кто был бы более знающим, чем шейх аль-Альбани!” См. “Каукаба мин аиматиль-хуада” 227.

Однажды, Ибн Базу прочитав хадис: «Поистине, Аллах будет посылать для этой общины каждые сто лет того, кто будет возрождать для них их религию», задали вопрос: “Кто был возрождающим (муджаддид) этого столетия?” Ибн Баз ответил: “Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани, это мое мнение”. См. “Маджля аль-асаля аль-Урдуния” 76.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: Шейх аль-Альбани человек из ахлю-Сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто бы сравнился с ним в наше время. Однако в души некоторых людей закрадывается ненависть, когда они видят способности человека, и тогда они принимаются злословить о нем, как это делали лицемеры, которые высмеивали верующих, подававших милостыню как в большом, так и в малом количестве. Этого человека мы знаем по его книгам, и я также знаю его по заседаниям (маджлис), которые он проводил. Он саляфит* в вероубеждении (‘акъиде), следующий правильным путем (манхадж)”. См. “Тасджиляту маджалис аль-худа” 4 кассета.

* Саляфит – человек, в своих словах, делах и убеждениях придерживающийся пути пророка e, его благородных сподвижников, а также их последователей (таби’ун).

Шейх ‘Абдуль-‘Азиз Али Шейх и шейх Салих аль-Фаузан сказали о нем: “Защитник Сунны наших дней!” См. “Мухаддисуль-асри уа насыру-Ссунна” 33.

Шейх ‘Абдуллах ибн ‘Абдур-Рахман аль-Бассам сказал: “Шейх аль-Альбани из числа великих имамов нашего времени, который был усердным в служении Сунне, не жалея на этом пути ни самого себя, ни своего имущества”. См. “Кашфу-ттальбис” 76.

Шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад сказал: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, был из числа выдающихся ученных, которые посвятили свои годы служению Сунне, написанию книг, призыву к Аллаху, победе саляфитского призыва и борьбе против нововведений. Он был защитником Сунны посланника Аллаха e, и, несомненно, потеря такого ученного – это великая утрата для мусульман. Да воздаст ему Аллах наилучшим воздаянием за его великие заслуги и поселит его в Раю”. См. “Хаятуль-Альбани” 7.

Шейх ‘Абдуллах аль-‘Убайлян сказал: “Я и мусульмане всего мира тяжело скорбим в связи с кончиной имама, выдающегося ученного, мухаддиса, аскета, шейха Мухаммада Насыруддина аль-Альбани. В действительности, словами не передать все его достоинства, и если бы у него не было бы никаких заслуг, кроме того, что он возродил призыв к саляфии, то одно это уже было бы недостижимой заслугой. Но вместе с тем, он был одним из самых больших проповедников, призывающих к саляфии, который жил на основе Сунны и предостерегал от нововведений. Наш шейх ‘Абдуллах ад-Дуайш говорил: «Уже на протяжение многих столетий мы не знали подобного шейху Насыру, вложившего значительный труд в уточнение достоверности хадисов (тахкъикъ). После смерти имама ас-Суюты и вплоть до наших дней, не было никого, кто изучил науку о хадисах (‘ильму-хадис) так обширно и точно, как шейх аль-Альбани»”. См. “Хаятуль-Альбани” 9.

Шейх Салих Али Шейх сказал: “Нет сомнения в том, что потеря выдающегося ученного Мухаммада Насыруддина аль-Альбани является горем, ибо это был ученый из числа ученых исламской общины, мухаддис из мухаддисов, посредством которого Всевышний Аллах охранял эту религию и распространял Сунну!” См. “Каукаба мин аиматиль-худа” 252.

Истину сказал посланник Аллаха e: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

Праведные предшественники говорили: “Смерть ученого – это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/68.

Шейх аль-Альбани скончался в субботу 22 числа месяца джумада ас-саний 1420 года хиджры (2 октября 1999 г.) в возрасте 87 лет. Да смилуется над ним Аллах, простит его грехи и обрадует его Раем!

Серия: «ад-да’уату-ссаляфия» часть 4

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

« Источник »

(605)

takwa Сайт «Такуа — Богобоязненность», на котором будут собираться самые лучшие статьи, новости и также любая другая полезная информация, прошедшая через три фильтра – Коран, Сунну и понимание сподвижников!

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Закрыть