1. Главная
  2. Статьи
  3. Манхадж
  4. О величии и достоинствах знания и ученых
О величии и достоинствах знания и ученых

О величии и достоинствах знания и ученых

39
0

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

А затем:

О достоинствах знания

Чтобы указать на величие и достоинство знания, достаточно привести аят, в котором Всевышний Аллах велел Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) просить Его прибавить ему знания:

 «И говори: “Господь мой, прибавь мне знания”» (Та ха 20: 114).

Хафиз Ибн Хаджар сказал: “В этом аяте содержится указание на достоинство знания, ибо Аллах не повелел Своему пророку (да благословит его Аллах и приветствует) просить прибавить что-либо, кроме знания! И под «знанием» подразумевается шариатское знание”. См. “Фатхуль-Бари” 1/141.

Со слов Хузайфы передается, что Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Достоинство знания выше, чем достоинство поклонения, а в основе религии лежит благочестие». аль-Хаким, аль-Баззар. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами‘» 4214.

Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кто пришел в мечеть, желая обучиться благому или обучить благому, тому запишется награда человека, совершившего полноценный Хадж». ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, хафиз аль-’Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “Тахриджуль-Ихъя” 2/317 и “Маджма‘у-ззауаид” 1/123.

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Тот, кто вышел на пути поиска знаний, находится на пути Аллаха,[1] пока не вернется». ат-Тирмизи 2647. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Имам аз-Зухри сказал: “Нет лучшего поклонения Аллаху, чем постижение Его религии”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 24.

Прекрасно о достоинствах знания сказал имам аш-Шафи’и: “Достаточно знанию достоинства в том, что его приписывает себе даже тот, кто им не обладает, и радуется, когда его приписывают ему. И достаточно позора невежеству, что от него пытается отречься даже тот, кому оно присуще, и гневается, когда его приписывают ему!” аль-Байхакъи в “Манакъибу-Шшафи’и” 155.

Знание прежде слов и деяний

Всевышний Аллах сказал:

«Знай, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и проси прощения за свой грех» (Мухаммад 47: 19).

Имам аль-Бухари назвав главу в своем «Сахихе»: “Знание – прежде слов и деяний!”, привел этот аят, а затем сказал: “И начал Аллах со знания!” См. “Сахих аль-Бухари” 1/211.

Ибн аль-Мунийр сказал о словах аль-Бухари: “Он имел в виду, что знание является условием правильности слов и деяний”. См. “Фатхуль-Бари” 1/211.

‘Али ибн Абу Талиб говорил: “Нет блага в том поклонении, в котором нет знания, и нет блага в том знании, в котором нет правильного понимания!” Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 144, аль-Аджурри в “Ахлякъуль-‘уляма” 45. Иснад достоверный.

Аль-Азди рассказывал: “Однажды я спросил Ибн ‘Аббаса о джихаде, и он сказал мне: “Разве ты не хочешь, чтобы я известил тебя о том, что лучше, чем джихад?” Я сказал: “Конечно!” И он сказал: “Построй мечеть и обучай в ней обязанностям (фард), суннам и фикъху[2] религии”. аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа” 3/503, Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» 1/31.

Спросили имама Ахмада: “Что лучше для человека, у которого есть пятьсот дирхамов, потратить их на джихад или потратить их на требование знаний?” Он ответил: “Если этот человек является несведущим, то для меня предпочтительней требование знаний”. См. “аль-Адабу-шшар’ия” 2/40.

Ибн аль-Къайим сказал: “Знание – руководитель деяния (аль-‘ильму имамуль-‘амаль), а деяния – последователи знания и ведомые им”.

Он также сказал: “Всякое деяние, не ведомое знанием, не имеет пользы для того, кто совершает его. Наоборот, оно приносит ему вред, как об этом говорили некоторые саляфы: “Кто поклоняется Аллаху без знания, зло которое он принесет, перевесит добро, которое он может принести”.

Он также сказал: “Деяния принимаются или отвергаются в зависимо­сти от того, соответствуют ли они знанию или же проти­воречат ему. Деяние, которое соответствует знаниям, принимается, а то, которое противоречит им, отвергает­ся”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 83.

Есть только два руководства – знание и страсть, и третьего нет! Всевышний Аллах сказал:

«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто следует своим страстям, без верного руководства от Аллаха?» (аль-Къасас 28: 50).

Всевышний Аллах также сказал:

«Воистину, многие вводят в заблуждение своими страстями, не обладая знанием» (аль-Ан’ам 5: 119).

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Каждый, кто не следует за знанием, следует за страстью!” См. “аль-Амру биль-ма’руф” 37.

Ибн аль-Къайим сказал: “Аллах разделил дела на два вида, и нет третьего. Либо следование за тем, что пришло от Аллаха и Его посланника r, либо же следование за страстью. Любая вещь, с которой не пришел gосланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует), является страстью[3]. См. “И’лямуль-муакъи’ин” 1/81.

Сообщается от Абу Умамы, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Три вещи являются гибелью: жадность, которой повинуются; страсть, за которой следуют; и восхищение человека самим собой». ат-Табарани 54/52, аль-Къада’и 325. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Абуль-‘Алия говорил: Остерегайтесь страстей, которые вызывают вражду и ненависть между людьми!” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 61.

К великому сожалению есть множество мусульман в наши дни, чьим руководством являются не Коран и Сунна, а страсть и эмоции!

Мусульманин не должен говорить что-либо о религии или делать что-то до тех пор, пока он не узнает об этом все необходимое, ибо совершение дел без знания может принести огромный вред как ему самому, так и другим. Поистине, человек, действующий без знаний подобен блуждающему во мраке. ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Aзиз сказал: “Тот, кто поклоняется Аллаху без знания, приносит больше вреда, чем пользы”. Ахмад в “аз-Зухд” 365. Иснад достоверный.

О достоинствах ученых и требующих знание

Сообщается от ‘Али ибн Абу Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, Абу Са’ида аль-Худри, Ибн ‘Аббаса и Хусейна ибн ‘Али, что Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Приобретение знания, является обязанностью каждого мусульманина!» Ибн Маджах, ат-Табарани, аль-Байхакъи, Ибн ‘Ади, Тамам и др. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 3913.

Ученые – это те, кого возвысил и возвеличил Аллах, как сказано об этом в Коране:

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля 58: 11).

Всевышний Аллах также сказал:

«Скажи: “Разве равны те, которые знают, и те, которые не знают?!”» (аз-Зумар 39: 9).

Ученые упоминаются наряду с ангелами, о чем Всевышний Аллах говорит:

«Засвидетельствовал Аллах, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием» (Али ‘Имран 3: 18).

Имам Ибн Джама’а сказал: “Всевышний Аллах начал с Себя, затем упомянул ангелов, а затем обладающих знанием. И в этом достаточно для них почета и достоинства”. См. «Тазкирату-cсами’» 27.

Сообщается от Абу Хурайры, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Проклят этот мир и то, что в нем,[4] кроме поминания Аллаха и того, что связано с этим, а также ученого и обучающегося». ат-Тирмизи 2322, Ибн Маджах 4113. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим.

Абу Умама рассказывал: “Однажды при посланнике Аллаха r упомянули о двух людях, один из которых был поклоняющимся, а другой знающим. И пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Превосходство ученого над поклоняющимся подобно моему превосходству над самым нижайшим из вас». После чего он добавил: «Поистине, Аллах, Его ангелы, обитатели небес и земли, и даже муравей в муравейнике и киты в море призывают благословения на обучающего людей благому»”. ат-Тирмизи 2685, аль-Баззар 133. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Также посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Тому, кто встанет на путь, желая обрести знание, тому Аллах облегчит путь в Рай. И поистине ангелы непременно будут расстилать свои крылья для требующего знания, выражая свое удовлетворение тем, что он делает. И поистине, прощение для ученого непременно станут просить обитатели небес и земли, и даже киты в море! А что касается превосходства ученого над поклоняющимися, то оно подобно превосходству луны в ночь полнолуния над прочими небесными светилами». ат-Тирмизи 2682, Ибн Маджах 223. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  также говорил: «Придут к вам люди, которые станут требовать знание, и когда вы их увидите, то скажите им: “Добро пожаловать тем, кого завещал нам посланник Аллаха!”, и обучайте их!» ат-Тирмизи 2651, Ибн Маджах 247. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

Абу ад-Дарда сказал: “Ученый и обучающийся одинаковы во благе, а в остальных людях блага нет”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1036.

‘Али ибн Абу Талиб сказал: “Ученый лучше, чем постящийся, выстаивающий ночную молитву и муджахид”. ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/16.

Хасан аль-Басри сказал: “Чернила ученых перевесят кровь шахидов”.[5] аль-‘Аджлюни в “Кашфуль-хафа” 2/262.

Абуль-Асуад говорил: “Нет ничего величественней знания. Короли правят народами, а ученые правят королями!” ад-Думьяты в “аль-Матджуру-ррабих” 1/17.

О достоинствах знания и его обладателях имамы написали множество книг, и для того, чтобы собрать все аяты с их толкованиями и хадисы с комментариями к ним, а также все то, что было сказано на эту тему имамами, потребовалось бы написать множество томов.

О том, какое важное место в Исламе занимают ученые

Зайд ибн Аслям относительно аята:

«Мы возвышаем по степеням, кого пожелаем», сказал: “Это знание! Аллах возвышает посредством него, кого пожелает в мире этом”. Ибн Абу Хатим 4/1335. Сообщение достоверное.

Абу ад-Дарда рассказывал, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Поистине, ученые являются наследниками пророков, пророки же не оставляют в наследство ни динаров, ни дирхамов, но оставляют в наследство одно только знание, и тому, кто приобрел его, достался великий удел». Абу Дауд 3641, ат-Тирмизи 2682. Достоверность хадиса подтвердили имам Ибн Хиббан, аль-Къанани, шейх аль-Альбани.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Кто желает посмотреть на собрание пророков, пусть посмотрит на собрание ученых, посредством которых он узнает о пророках”. См. «Тазкирату-ссами’» 35.

Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Самое высокое положение из людей перед Аллахом занимают те, кто стоит между Ним и Его рабами, а это пророки и ученые”. См. «Тазкирату-ссами’» 36.

Прекрасно сказал о положении ученых в Исламе и о том, насколько сильно в них нуждаются люди, имам аль-Аджурри: “Что вы думаете о дороге в темную ночь, на которой множество опасностей и люди нуждаются в свете, без которого они заблудятся? И Аллах даровал им свет, который указывает им путь, и пошли они по нему в мире и благополучии. Однако затем пришли люди, которые забрали свет и оставили их во мраке. Что вы думаете о них?! Также и ученые среди людей. Большинство людей не знает, как исполнять предписанные им обязанности, не знает, как сторониться запретного, не знает, как поклоняться Аллаху, и они нуждаются в ученых. Когда же ученые умирают, люди начинают блуждать во мраке. Со смертью ученых исчезает знание и начинает распространяться невежество. Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращение, что может быть большим несчастьем, чем их смерть?!” См. “Ахълякъуль-‘уляма” 28-29.

А что касается того, кто пренебрегает учеными и хочет обойтись без них, тот пропал! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Кто пренебрег учеными, тот потерял жизнь будущую (ахира)”. Ибн ‘Асакир 32/344.

Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури говорил: “Люди не перестанут находиться в благополучии, пока будут почитать правителей мусульман и ученых, и если они будут их чтить, то Аллах приведет в порядок их мирскую жизнь и жизнь будущую, а если они пренебрегут ими, то они погубят свою мирскую жизнь и жизнь будущую”. См. “Тафсируль-кубра” 5/260.

Истинное знание – это ученые

Ибн Лябид рассказывал: “Однажды посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  упомянул перед нами о некоторых вещах, после чего сказал: «Это произойдет тогда, когда исчезнет знание». Я спросил его: “Как исчезнет знание, если Коран читаем мы, наши дети и дети наших детей?!” На это Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Да лишится тебя твоя мать о Ибн Лябид, а разве иудеи и христиане не читают Тору и Инджиль, но разве они из этого что-либо извлекают?!» Ахмад 4/218, ат-Тирмизи 2653, Ибн Маджах 4/48. Достоверность хадиса подтвердили шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль.

Таким образом, мы видим, что слова тех, кто говорит: “Достаточно знания арабского языка и чтение книжки, чтобы понять, что правильно, а что нет, где истина и чьи аргументы сильнее” – является заблуждением! Истинное знание – это ученые, а не знание языка или наличие книг. Достаточно привести историю с ‘Утбой, которого курайшиты послали к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) на переговоры. Выслушав ‘Утбу, Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)прочитал ему тринадцать первых аятов из суры «Разъяснены» (Фуссылят), закончив словами:

«Если же они отвернутся, то скажи: “Я предостерегаю вас от мучений, подобных мучениям ‘адитов и самудян”» (Фуссылят 41: 1-13).

Вернувшись к курайшитам, ‘Утба сказал: “Я сказал ему все, что вы говорили”. Они спросили: “Он что-нибудь ответил тебе?” ‘Утба сказал: “Клянусь Тем, кто воздвиг Каабу, я не понял ничего из того, что он сказал, кроме того, что он предостерегает нас от наказания, подобного тому, что наслал Аллах на народы ‘ад и самуд”. Они сказали: “Горе тебе! Человек говорил с тобой на арабском языке, а ты не понял ничего из того, что он сказал?!” Он сказал: “Нет. Клянусь Аллахом, я не понял ничего из его слов, кроме того, что он говорил о наказании”. ‘Абд ибн Хумайд 1141, Абу Я’ля 101. Все передатчики хадиса заслуживают доверия.

Несмотря на то, что ‘Утба прекрасно знал арабский язык, будучи курайшитом, он не понял те аяты, которые прочитал ему пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Если бы было достаточно простого знания арабского языка для того, чтобы понять истину, то не было бы смысла в ученых, и люди не нуждались бы в разъяснении Корана и Сунны. И если бы простого знания арабского языка было бы достаточно, то те, кто его знает, читая или слыша истину, принимали бы ее и соглашались бы с ней. Главное – это правильное понимание, которое Аллах Всевышний дарует только искренним Своим рабам, стремящимся к этому. Всевышний Аллах сказал:

«Мы сделали Коран легким для поминания, но есть ли поминающие?» (аль-Къамар 54: 17).

Хафиз Ибн Касир сказал: “Аллах облегчил нам произношение Корана и облегчил его понимание для того, кто желает этого”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/264.

Имам аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Знание – это правильное понимание и осведомленность, а не множество сообщений![6] См. «аль-Джами’» 2/174.

Имам аз-Захаби сказал: “Знание – это не множество сообщений, а свет, который Аллах помещает в сердце, и условие его – это следование (за этими знаниями) и бегство от своих страстей и новшеств”. См. “ас-Сияр” 13/323.

Знание – это непрерывная цепь. Оно было передано Всевышним Аллахом ангелу Джибрилю (мир ему), который из уст в уста передал его пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Таким же образом это знание пророк (да благословит его Аллах и приветствует) передал своим сподвижникам, а они в свою очередь передали своим ученикам (таби’ун). И так до наших дней, от учителя к ученику, из уст в уста. Имам аль-Асбахани писал: “Поистине, каждая группа из числа приверженцев нововведений заявляет о том, что их путь – это то, на чем был пророк (да благословит его Аллах и приветствует),  тогда как на самом деле они внесли в религию то, чего не дозволяли ни Аллах, ни Его посланник (да благословит его Аллах и приветствует). Однако Аллах отвергает это, ибо Он сделал так, что истина и правильное вероубеждение (‘акъида) не могут быть ни с кем, кроме как со знатоками хадисов и пути саляфов, поскольку они перенимали свою религию и ‘акъиду от саляфов, и так продолжалось из поколения в поколение. Они переняли это от последователей (таби’ун), а таби’уны переняли это от сподвижников, а сподвижники переняли это от посланника Аллаха r!” См. “аль-Худджа” 2/233.

Имам аль-Ауза‘и говорил: “Знание было уважаемо, пока ученые передавали его из уст в уста. Когда же оно попало в книги, то попало в руки тех, кто его недостоин”.[7] См. “ас-Сияр” 7/114.

Имам Ибн Джама’а сказал: “Вначале пусть требующий знания остерегается опираться (лишь) на книги. При изучении любого знания пусть опирается на того, кто лучше всех его преподает, больше других его изучил и лучше знает книгу, по которой занимался”. См. «Тазкирату-ссами’» 113.

Однако это не означает, что книги не ценятся в Исламе и не имеют никакой роли. Это не так. Опираться на надежные признанные книги, в которых содержатся хадисы или высказывания сподвижников и имамов, является не только дозволенным, но более того должно приниматься как аргумент. Ибн Бурхан в «аль-Аусат» писал: “Все исламские правоведы (факихи) считают, что для того, чтобы действовать в соответствии с хадисом, не является обязательным условием самому услышать его непосредственно от передатчика. Если копия (книги) достоверна, то человеку разрешается поступать в соответствии с ней, даже если он не слышал ее непосредственно от автора (книги)”. См «Шарх ат-Такъриб»  49.

Имам аль-‘Изз ибн ‘Абду-Ссалям в «Джауабу суаль» сказал: “Что касается достоверных и надежных книг по фикъху, то ученые в наше время сошлись на том, что разрешается опираться и ссылаться на них, потому что эти книги заслужили то доверие, которого заслуживают сообщения, переданные с иснадом. Поэтому люди полагаются на известные книги по грамматике, языковедению, медицине и другим наукам. Они поступают так, потому что эти книги заслужили доверие и далеки от фальсификации”.

Записывая аяты Корана с толкованиями и хадисы с комментариями, имамы нашей уммы закрепляли и сохраняли тем самым знание, как велел это пророк (да благословит его Аллах и приветствует). От Анаса ибн Малика и ‘Абдуллаха ибн ‘Амра сообщается, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Закрепляйте знание, записывая его».[8] аль-Хаким, ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 4434.

Истинные ученые начинают с самого главного

Ученые начинают свой призыв с самого главного, а это единобожие! Также обучая религии они начинают с основных и легких вопросов, постепенно переходя к более сложным.

Всевышний Аллах сказал:

«Но будьте духовными наставниками, поскольку вы обучаете Писанию и изучаете его» (Али ‘Имран 3: 79).

Имам аль-Бухари передал, что Ибн ‘Аббас относительно слов: «Будьте духовными наставниками», сказал: “Мудрыми учеными”. Имам аль-Бухари сказал: “Было сказано: «духовный наставник» (раббаний) – это тот, который, обучая людей, начинает с малого знания прежде чем, переходить к большому”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/345.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)  начал призывать людей к Исламу, когда ему было сорок лет. Затем через десять лет он был вознесен на седьмое небо, где Всевышний Аллах вменил в обязанность общине мусульман совершать молитву пять раз в день. Возникает вопрос: К чему призывал Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)в течение всех этих десяти лет? Пост и закят были вменены в обязанность позже, во втором году хиджры. Затем стал обязательным и хадж. То же самое касается и запретов. Долгое время не были запрещены такие великие грехи, как ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и даже убийство, а что касается употребления вина, то оно было запрещено только через тринадцать лет. Так что же делали Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)и его сподвижники все это время?! Ответ один: Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)все это время призывал людей к поклонению Одному лишь Аллаху, разъясняя им, что такое “ля иляха илля-Ллах” и объясняя им, как надо жить в соответствии с этим свидетельством. В известном хадисе сообщается, что когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  посылал Му’аза в Йемен призывать людей к Исламу, он повелел ему начать с того, с чего начал в свое время сам, и сказал: «Ты придешь к народу, который является обладателем Писания. Пусть первым, к чему ты их призовешь, будет “ля иляха илля-Ллах”. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежедневно пятикратную молитву. Если они покорятся тебе и в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных». аль-Бухари 3/225, Муслим 19.

Ибн аль-Къайим, упомянув этот хадис, сказал: “Единобожие является ключом к призыву пророков!” См. “Мадариджу-ссаликин” 3/443.

Все законоположения Ислама являются важными, однако начинать всегда следует с первостепенного и самого главного. Ведь многое вменялось в обязанность постепенно и запрещалось постепенно. И Коран не был ниспослан целиком за один раз, а ниспосылался на протяжении всей пророческой миссии Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует)  в течение двадцати трех лет.

Что же касается многих студентов наших дней, которые, отучившись в какой-либо арабской стране, то они начинают свой призыв не с самого важного, в отличие от пророков и их наследников – ученых. И к сожалению, вместо того, чтобы обучать людей единобожию (таухид), сразу же переходят к запретам и исправлению порицаемого, чем отдаляют от себя народ и уже в начале своего призыва сталкиваются с проблемами, как запрет, на преподавание, и все остальное, что следует за этим. Что же важнее, спросим мы таких проповедников, начать с единобожия, ради которого Аллах сотворил все и посылал пророков, или же начать обучение с запрета привычного для людей уклада жизни и изменения порицаемого, не учитывая вопрос пользы и вреда?[9] Все пророки начинали свой призыв с единобожия (таухид) и лечили больные сердца, пораженные многобожием и суеверием, и лишь затем переходили к разъяснению остальных грехов и указанию на благие дела. Всевышний Аллах сказал:

«Мы не посылали до тебя ни одного посланника, которому не было бы внушено: “Нет никого достойного поклонения, кроме Меня. Поклоняйтесь же Мне!”» (аль-Анбия 21: 25).

Всевышний Аллах также сказал:

«Мы отправили к каждой общине посланника (с повелением): “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагъута![10]”» (ан-Нахль 16: 36).

Ученые – это те, кто помогает правильно понимать религию

Всевышний Аллах сказал:

«Такие притчи Мы приводим людям, но понимают их только обладающие знанием» (аль-‘Анкабут 29: 43).

Ибн аль-Къайим в своем известном стихе сказал великие слова: “Невежество – смертельная болезнь, исцеление от которой содержится в Коране и Сунне, и врачом которой является мудрый ученый!” См. “Шарху усули саляса” 18.

‘Абдуллах ибн ‘Аббас рассказывал, что когда группа хариджитов численностью в шесть тысяч человек откололась от ‘Али ибн Абу Талиба, являвшегося халифом, и поселилась в месте, называемом «Харура», люди не переставали приходить к ‘Али, и говорить: “О повелитель правоверных, люди выступили против тебя!” На что он отвечал: “Оставьте их, ибо я не буду с ними воевать до тех пор, пока они сами не начнут, и я думаю, что они скоро это сделают”. И когда все было в таком положении, Ибн ‘Аббас пришел к ‘Али после обеденного (зухр) намаза и сказал: “Разреши мне, о повелитель правоверных, пойти к этим людям и поговорить с ними”. ‘Али сказал: “Я опасаюсь, что они причинят тебе зло”.[11] Ибн ‘Аббас сказал: “Я буду проявлять мягкость и не буду оскорблять никого из них!” После этого ‘Али разрешил ему и сказал: Но не спорь с ними посредством Корана, а спорь с ними посредством Сунны. Ибн ‘Аббас ответил: “Я знаю Книгу Аллаха лучше них!” ‘Али сказал: “Верно, однако Коран можно истолковать по-разному”.[12]

Он пришел к ним после полудня и застал их за обедом. Ибн ‘Аббас рассказывал: “Придя к ним, я увидел людей, усердней которых я никогда не видел в поклонении.[13] Увидев меня, они сказали: “Приветствуем тебя, о Ибн ‘Аббас. Что привело тебя к нам?” Он сказал: “Я пришел к вам от сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует) – мухаджиров и ансаров, и сына его дяди. Коран был ниспослан им, и они лучше вас знают его значение, а среди вас нет ни одного из них![14] Я передам вам то, что говорят они, и сообщу им о том, что говорите вы”.

Некоторые из них стали кричать: “Не разговаривайте с ним!”, тогда встал Ибн аль-Кауа, который в это время еще был хариджитом, и обратился к людям, предостерегая их от Ибн ‘Аббаса, со словами: “О последователи Корана! Поистине, если кто-либо и не знает этого Ибн ‘Аббаса, то я знаю его, это о его народе Аллах сказал:

«Они являются людьми препирающимися» (аз-Зухруф 43: 58). Верните его к его хозяину (‘Али), верните его к его хозяину и не отходите от Книги Аллаха!”[15]

Другие же сказали: “Говори, мы послушаем тебя”. И тогда Ибн ‘Аббас передал им следующие условия ‘Али: “Вы не будете проливать запретную кровь, не будете совершать разбой на дорогах, и не будете притеснять зиммий. И если вы совершите, что-либо из этого, то мы пойдем на вас войной!”[16]

Также Ибн ‘Аббас сказал им: “Мне сообщили, что вы в чем-то упрекаете двоюродного брата посланника Аллаха r, который к тому же является мужем его дочери. Он был первым, кто уверовал в пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а вы недовольны им?! Неужели это так?!” Они сказали: “Мы очень недовольны им из-за трех вещей“. “Каких?” – спросил Ибн ‘Аббас. Они ответили: “Во-первых, он назначил людей судьями в религии Аллаха, тогда как Аллах говорит:

«Суд принадлежит только Аллаху»[17] (аль-Ан’ам 6: 57).

Во-вторых, когда он воевал с Му’ауией и ‘Аишей, то не брал трофеев и пленных. Если они были неверными, то это было дозволено, а если же они были верующими, то не дозволено было ни брать пленных, ни сражаться с ними!

В-третьих, он снял с себя титул повелителя правоверных (амируль-муминин), хотя мусульмане присягнули ему и назначили его своим правителем, и если он не повелитель правоверных, то тогда он является повелителем неверных!”

‘Абдуллах сказал: “Есть еще какие-либо вопросы?” Они сказали: “Нет, этого достаточно!”

Ибн ‘Аббас сказал: “Если я опровергну ваши взгляды с помощью Книги Аллаха и Сунны пророка (да благословит его Аллах и приветствует),[18] вы откажетесь от своего мнения?!” “Да”, – ответили они.

‘Абдуллах сказал: “По поводу того, что он назначил людей судьями в религии Аллаха, то ведь Всевышний Аллах говорит:

«О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу во время паломничества. Но, если кто из вас убьет ее намеренно, в искупление за это он должен принести в жертву животное, подобное тому, которое он убил, по установлению двух справедливых людей среди вас» (аль-Маида 5: 95).

Всевышний Аллах также сказал о разногласиях между мужем и женой:

«Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им» (ан-Ниса 4: 35).

Заклинаю вас Аллахом! Скажите, а разве суд людей относительно того, что касается людской крови, жизни и их примирения не важнее?!Они сказали: “Конечно же, важнее“.

Ибн ‘Аббас спросил: “Ну как, с первым делом покончено?” “Да, клянемся Аллахом”, – ответили они.

‘Абдулла продолжил: “Вы сказали, что ‘Али сражался, но не брал ни пленных, ни трофеев, как это делал gосланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует). Неужели же вы хотели взять наложницей вашу мать ‘Аишу и распоряжаться ею, как распоряжаются невольницами?! Если вы скажете “Да”, то станете неверными. Если же вы скажете, что ‘Аиша не ваша мать, то также впадете в неверие, ибо Всевышний Аллах, хвала Ему, говорит:

«Пророк ближе к верующим, чем они сами к себе, а его жены – их матери» (аль-Ахзаб 33: 6).

Затем ‘Абдуллах сказал: “Ну что, с этим тоже покончено?” “Да, клянемся Аллахом”, – ответили они.

‘Абдуллах продолжил: “Вы также сказали, что ‘Али отказался от титула повелителя правоверных. Хочу напомнить, что в день худайбийского перемирия, когда Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)хотел в мирном договоре с многобожниками написать: “Мухаммад – посланник Аллаха”, язычники возразили: “Если бы мы верили, что ты посланник Аллаха, то не изгоняли бы тебя и не воевали бы с тобой. Напиши: “Мухаммад ибн ‘Абдуллах”. Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)уступил их требованию, сказав: «Сотри это, о ‘Али, и напиши “Мухаммад сын ‘Абдуллаха”, а Аллах знает, что я посланник Аллаха».

Ибн ‘Аббас спросил: “Ну как, и с этим покончено?” Они сказали: “Клянемся Аллахом, да”.

Итогом этой дискуссии стало то, что по милости Аллаха мудрые слова Ибн ‘Аббаса, предоставленные хариджитам, послужили неопровержимым доводом, в результате чего две тысячи человек покаялись и опять перешли на сторону ‘Али. Ибн ‘Аббас сказал: “Вернулись из них (хариджитов) две тысячи человек, и были убиты оставшиеся на заблуждении. И убили их мухаджиры и ансары”.[19] Ахмад 1/621, ‘Абдур-Раззакъ 10/157-158. аль-Хаким 2/150-152, ат-Табарани 10/312-314, аль-Байхакъи 8/309, Ибн Са’д 3/231. Все версий данного сообщения являются достоверными.

Также примером того, как обладающие знанием помогают правильно понимать религию, является история с ‘Уруа ибн аз-Зубайром, который рассказывал: “Однажды я спросил у ‘Аишы на счет следующего аята:

«Воистину, ас-Сафа и аль-Маруа – из обрядовых знамений Аллаха. И тот, кто совершает Хадж к Каабе или малое паломничество, то нет греха на том, кто совершит обход между ними» (аль-Бакъара 2: 158). “Что ты скажешь по этому поводу? Я не вижу проблем в том, чтобы не делать обход между этими холмами (ас-Саффа и аль-Маруа)”. Она ответила: “Нет! Если бы это было так, то было бы сказано: «Не совершит греха тот, кто не пройдет между ними». Этот аят был ниспослан по поводу ансаров, которые до Ислама начинали Хадж у идола Манат, а когда пришел Ислам они стали опасаться совершать обход между Сафа и Маруа. Они не знали, что делать и спросили об этом у пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и Аллах ниспослал этот аят. аль-Бухари 4495, Муслим 1277.

Обратите внимание на то, как ‘Уруа неправильно понял этот аят, несмотря на то, что являлся одним из лучших последователей (таби’ун) и одним из семи факъихов[20] Медины. И разъяснила ему это ‘Аиша, которая обладала большим знанием, чем он!

Так же обстоит и с теми, кто после смерти посланника Аллаха r отказался выплачивать закят, поскольку они опирались на слова Всевышнего:

«Бери[21] из их имущества пожертвование, чтобы посредством него очистить и возвысить их» (ат-Тауба 9: 103). Они полагали, что данное веление относится лишь к пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Эти люди знали в совершенстве арабский язык, но из-за того, что они не обратились к обладающим знанием, они впали в заблуждение, из-за чего Абу Бакр сражался с ними, пока они вновь не стали выплачивать закят!

И подобных примеров в Исламе великое множество, когда ученые помогали правильно понимать религию.

Ибн Уахб говорил: “Если бы я не застал имама Малика и имама аль-Лейс ибн Са’да, то впал бы в заблуждение!” См. “Шарх аль-Мууатта” 1/29.

Аль-Джама’а – это ученые, следующие по пути саляфов

Однажды имама Ибн аль-Мубарака спросили, что подразумевается под аль-джама’а в хадисе: «Рука Аллаха над аль-джама’а». Ибн Абу Асым 1/42. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. Он ответил: “Абу Бакр и ‘Умар!” Ему сказали: “Но ведь Абу Бакр и ‘Умар умерли!” Он сказал: “Такой-то и такой-то”. Ему ответили: “Но такой-то и такой-то тоже умерли!” Он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-джама’а”. См. “Сунану-Ттирмизи” 5/335 и “аль-И’тисам” 2/771.

Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “Абу Хамза ас-Суккари – это Мухаммад ибн Маймун. Он был праведным ученым. И Ибн аль-Мубарак сказал это о нем, когда тот был жив”. См. “Сунану-Ттирмизи” 5/336.

Исхакъ ибн Рахауейх сказал: “В свое время джама’а – это был Абу Хамза, в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Ибн Рахауейх также сказал: “Если ты спросишь у невежественных людей (джахилей) о Великой общине (сауадуль-а’зам), они скажут: “Это джама’а людей[22]”. А они не знают, что джама’а – это ученый (‘алим), который следует пути пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и тот, кто с ним, тот и в джама’а, а тот, кто противиться ему, тот и оставил джама’а”. См. “Хилиятуль-аулия” 9/239.

Имам аль-Бухари сказал: “И повелел Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) следовать аль-джама’а, а это – обладающие знанием”. См. “Сахих аль-Бухари” 1/648.

Имам ат-Тирмизи сказал: “Объяснение слова “аль-джама’а” у ученых – это знатоки фикъха, ‘ильма и хадиса”. См. «аль-Джами’» 4/467.

Ибн аль-Къайим сказал: “Поистине, и иджма’ (единогласное мнение), и худжа (довод), и сауадуль-а’зам (великая община) – это ученый, следующий истине, даже если он будет один, и даже если все обитатели земли будут ему противоречить!” См. “И’лямуль-муакъи’ин” 3/397.

Имам аш-Шатыби также сказал: “Те, кто считает, что “аль-джама’а” – это просто община  людей, несмотря на то, что среди них нет ученого, те ошибаются, и это понимание простых людей, а не ученых!” См. “аль-И’тисам” 2/267.

Это и есть шариатское значение термина “аль-джама’а”, который, однако сильно исказили в наши дни, превратив его в некое подобие синдиката. Аль-Джама’а – это сподвижники пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые следовали истине, они же и есть “ахлю-Сунна” (приверженцы Сунны); “таифатуль-мансура” (победоносная община); “фиркъату-ннаджия” (спасшаяся группа); “саляфу-ссалих” (праведные предшественники); и “сауадуль-а’зам” (великая община). А после смерти сподвижников пророка (да благословит его Аллах и приветствует), джама’а – это ученые, которые лучше всех знают путь, по которому шли сподвижники. И те мусульмане, которые следуют Корану и Сунне, именно так, как понимали их сподвижники и держатся за наследников пророков – ученых, те и следуют аль-джама’а, даже если живут в разных городах![23]

Ат-Таифатуль-мансура (победоносная община) – это ученые

Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины[24] открыто придерживаться истины, и не повредят им выступающие против них!» аль-Бухари 4/187.

Также Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!» Муслим 1037.

Также Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь Ахмад 3/436, ат-Тирмизи 2192, Ибн Хиббан 6834, Ибн аль-Джа’д 1076. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

В этих хадисах указываются качества победоносной общины:

  1. Они будут придерживаться истины открыто и явно;
  2. Они будут сражаться за истину до Дня Воскрешения[25];
  3. Им будет все время оказываться помощь и победа от Аллаха.

Слова великих имамов нашей уммы о том, кто является «победоносной общиной»:

Ибн аль-Мубарак сказал: “Это знатоки хадисов (асхабуль-хадис)”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.

Ибн Мадини сказал: “Они знатоки хадисов. См. “Сунану-Ттирмизи” 6/356.

Имам Ахмад сказал: “Если они не знатоки хадисов, тогда я не знаю кто они!” аль-Хаким в “Ма’рифату ‘улюмиль-хадис” 4.

Ахмад ибн Синан сказал: “Они – обладающие знанием, которые следуют по пути предшественников!” См. “Шарафу асхабиль-хадис” 26.

Имам аль-Бухари приведя хадис пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину вплоть до Судного дня!», сказал: Они – обладающие знанием! См. “Фатхуль-Бари” 13/205.

Имам Ибн Хиббан, назвав главу: “Упоминание о том, что знатокам хадисов будет оказываться помощь вплоть до Судного дня”, привел хадис: «Не перестанет существовать в моей общине группа людей, которым будет оказываться помощь!» См. “Сахих Ибн Хиббан” 1/153.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Больше всех из людей заслуживает того, чтобы быть «Победоносной общиной» – это ученые, знающие хадис и Сунну”. См.Меные, знающие хадис и Суннуает того, чтобы быть ” “Маджму’уль-фатауа” 3/347.

О том, что победоносная община – это ученые и знатоки хадисов, говорили многие имамы, как из числа предшественников, так и их последователей, среди которых помимо вышеупомянутых также Язид ибн Харун, Ибн Къутайба, ат-Тирмизи, Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Абу ‘Асым, аль-Аджурри, Ибн Батта, аль-Лялякаи, аль-Хаким, Хатыб аль-Багъдади, Ибн Сабит, аль-Багъауи, Ибн аль-Джаузи, Ибн Муфлих, аш-Шатыби, Ибн Абиль-‘Изз, ан-Науауи, Ибн Хаджар, Ибн Раджаб, аль-‘Айни, ас-Саффарини, аль-Къасталяни, ас-Синди, Абу Батын, Сиддыкъ Хасан Хан, Шамсуль-Хакъ ‘Азым Абади, Ахмад аль-Хакими, ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, аль-Альбани, ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ибн Баз, Хамад аль-Ансари, Ибн ‘Усаймин и др. Более того, все ученые ахлю-Сунна были единогласны в том, что таифатуль-мансура – это обладающие знанием. Имам ан-Науауи сказал: “Сошлись ученые на том, что «таифатуль-мансура» это несущие знание”. См. “Тахзибу асмаи уа-ллюгъат” 1/18.

Знание будет исчезать со смертью ученых

Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных руководителей. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари 100, Муслим 3/737.

Однажды Ибн Мас’уд спросил: “Известно ли вам как исчезнет Ислам?!” Его спросили “Как?” Он сказал: “Также как износится одежда после долгого ношения. И будут среди народа двое знающих, умрет один и исчезнет половина знания, умрет второй и исчезнет знание целиком”. ат-Табарани, аль-Хатыб. См. “аль-Факъих уаль-мутафакъих” 147.

Так же и Ибн ‘Аббас спросил: “Известно ли вам, как исчезнет знание с земли?” Ему сказали: “Нет”. Он сказал: “С исчезновением  ученых”. Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 53.

Когда умер Зайд, пришел Ибн ‘Аббас, поскольку умер человек из числа обладателей знания. И когда он нес его носилки, с его головы спала чалма, которую он не поправил, пока не его похоронили. После того, как Зайда засыпали землей, Ибн ‘Аббас встал над его могилой, желая что-то сказать, но стал заикаться. Затем он заплакал и сказал: “Кто желает увидеть, как Аллах забирает знание, пусть смотрит. Вот так Аллах забирает знание, со смертью ученых!” ат-Табарани 5/109, Ибн Са’д 2/361.

Имам Муджахид говорил: “Ученые ушли, и не осталось никого, кроме говорящих. И самый усердный среди вас, подобен развлекающемуся среди тех, кто был до вас”.[26] Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 69.

Смерть ученого хуже гибели целого народа

Хасан аль-Басри говорил: “Было сказано: «Смерть ученого – это брешь в Исламе, и ничто ее не закроет пока день сменяет ночь!»” ад-Дарими 324. Это было сказано также ‘Али ибн Абу Талибом и Ибн Мас’удом, что приводится у имама аль-Багъауи и хафиза ад-Думьяты.

Саляфы также говорили: “Смерть ученого – это горе, и смерть целого народа менее значима, чем смерть одного ученого”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/68.

Халяль ибн Хабаб однажды спросил Са’ид ибн Джубайра: “О Абу ‘Абдуллах! Когда настанет гибель для людей?!” Он сказал: “Когда исчезнут ученые”. ад-Дарими 251.

Когда же не останется ученых, обладающих истинным знанием, то распространится невежество и зло, одним из которых будет бессмысленное кровопролитие. Абу Хурайра говорил: «Знание будет вознесено, распространится невежество и увеличится хардж». Его спросили: “А что такое хардж?” Он сказал: «Убийство!» Абу Хайсама в “Китабуль-‘ильм” 118, иснад достоверный. Подобные слова от самого пророка (да благословит его Аллах и приветствует) приводят имамы аль-Бухари и Муслим в своих Сахихах.

О ВЕЛЕНИИ УВАЖАТЬ УЧЕНЫХ И О СТРОГОМ ЗАПРЕТЕ ИХ ПОРОЧИТЬ

Всевышний Аллах и Его посланник  обязали нас проявлять уважение и отдавать должное ученым, ибо тем самым мы отдаем должное нашей религии и тому знанию, которым Всевышний наделил ученых. И как же нам не уважать и не чтить тех, кого возвысил сам Всевышний Аллах, который говорит:

«Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание» (аль-Муджадаля 58: 11).

От ‘Убады ибн Самита сообщается, что Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Не относится к нам тот, кто не уважает старших среди нас, не милосерден к младшим, а также не отдает должное тем, кто обладает знанием». Ахмад, аль-Хаким, ат-Табарани. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахихуль-джами’» 5443.

Имам аль-Мунауи сказал: “Соблюдать права ученого – это отдавать должное знаниям, а также знать его достоинство и степень, которой возвысил его Аллах, даровав ему знания”. См. “Файдуль-Къадир” 5/389.

Также Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Тот, кто не благодарит людей, тот не благодарит Аллаха». ат-Тирмизи. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6601.

Кто же из людей заслуживает большей благодарности, чем ученые?! Неужели те, кто приводит в порядок нашу мирскую и будущую жизнь, недостойны уважения и благодарности? Яхъя ибн Муаз сказал: “Ученые милосердней для общины Мухаммада r, чем их матери и отцы!” Его спросили: “Как это?” Он ответил: “Отцы и матери уберегают своих детей от огня мира этого, а ученые оберегают людей от Огня мира иного!” См. “Насыха ахль аль-хадис” 167.

Тауус сказал: “Сунной является почитание ученого”. ‘Абдур-Раззакъ 20/32.

Имам аль-Мауарди говорил: “Поистине, ученые заслуживают величия за свои знания, а не за власть и богатство”. См. “Адабу-ддунья уа-ддин” 94.

О почитании ученых и правилах поведения с ними было сказано нашими праведными предшественниками (саляфами) много, но мы ограничимся словами ‘Али ибн Абу Талиба, который говорил: “Поистине, ученый имеет право на то, чтобы сначала ты при­ветствовал всех присутствующих, а потом обращался с привет­ствием к нему лично; и сидел напротив него; и не размахивал руками в его присутствии; и не подмигивал, и не задавал ему много вопросов; и не пытался помогать ему давать ответы; и не настаивал, если им овладеет лень, и не обращался к нему снова, если в силу каких-либо причин он будет противиться этому; и не хватал его за одежду, если он встанет; и не выда­вал его тайны; и никого не порочил в его присутствии; и не выискивал его ошибки, а если он ошибется, то принимал бы его оправдания; и чтобы ни в коем случае не говорил ему: “Я слы­шал, как такой-то говорит то-то и то-то”, и не говорил бы: “Такой-то утверждает совсем не то, что говоришь ты”; и не характеризо­вал никого из знающих в его присутствии; и не покидал его сам по причине долгого общения; и не считал для себя унизи­тельным услужить ему, а если ему что-то понадобится, тебе сле­дует сделать это для него, прежде чем это сделают другие. И помни, что знающий подобен пальме, а ты должен до­жидаться, пока не достанется тебе что-нибудь упавшее с нее”. Ибн ‘Абдуль-Барр 1/129.

Тот, кто любит и почитает ученых ахлю-Сунна – сам из ахлю-Сунна, а тот, кто порочит ученых ахлю-Сунна – из числа приверженцев нововведений

Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Поистине, Всевышний Аллах говорит: «Я объявляю войну тому, кто враждует с приближенным ко Мне!» аль-Бухари 6502.

Два великих имама нашей общины Абу Ханифа и аш-Шафи’и говорили: “Если приближенные к Аллаху – это не ученые, то нет у Аллаха приближенных!” См. “ат-Тибъян” 32.

Любовь по отношению к ученым и приверженцам истины являлась для саляфов критерием истинного пути, ибо любовь к ним – это любовь к религии и знаниям, а ненависть к ним – это ненависть к религии и знаниям! Не знать об ученых или же быть несогласным с кем-либо из них в каком-либо вопросе из-за более сильных аргументов другой стороны – это одно, но поношение и клевета в адрес ученых из-за их несогласия с явной ересью и идеологиями заблудших партий, противоречащих прямому пути – это совсем другое.

Однажды имаму Ахмаду сказали: “Поистине, Ибн Абу Къутайля ругает знатоков хадисов”. На это он, сильно разгневавшись, сказал: “Еретик, еретик!” аз-Захаби в “ас-Сияр” 11/299.

Ахмад ибн Синан говорил: “Нет в этом мире приверженца нововведений, который бы не ненавидел знатоков хадисов”.[27] См. “Китабуль-имара” 1472.

Имам ат-Тахауи сказал: “Ученые из числа первых и последующих поколений являются обладателями блага, следующими по прямому пути, понимающими фикъх и разбирающимися в разногласиях. И мы не упоминаем о них, кроме как с хорошей стороны, а тот, кто отзывается о них плохо, тот не на прямом пути”. См. «‘Акъидату-Ттахауия» 24.

Имам Абу ‘Усман ас-Сабуни сказал: “Одним из признаков приверженцев Сунны является то, что они любят имамов и ученых Сунны, тех, кто ей помогает и придерживается ее, и ненавидят лидеров приверженцев нововведений, которые призывают к Огню!” См. «‘Акъидату-ссаляф» 171.

Имам Абу Хатим сказал: “Признаком приверженцев нововведений является то, что они порочат тех, кто придерживается пути праведных предшественников”. аль-Лялякаи 1/179.

Имам ас-Саффарини сказал: “Поистине, заслуги ученых известны и их достоинства велики, и кто умаляет их достоинства, тот самый низкий и подлый из людей, а кто ненавидит их, тот из партии Иблиса”. См. “Ляухуль-ануар” 2/355.

Шейх ‘Абдуль-Лятыф Али Шейх сказал: “Обычаем приверженцев нововведений является то, что когда исчерпываются их аргументы и они оказываются в тупике, они начинают порочить и оскорблять приверженцев Сунны и восхвалять самих себя”. См. «Санауль-бади’» 65.

На обобщенных высказываниях имамы не остановились, они также обвиняли в заблуждении тех, кто порочил и определенного имама из числа ахлю-Сунна. Имам аш-Шафи’и однажды сказал: “Тот, кто ненавидит Ахмада ибн Ханбаля, тот неверный (кафир)!” ар-Раби’ ибн Сулейман сказал ему: “Ты связал такого человека с неверием?!” Он сказал: “Да. Тот, кто ненавидит Ахмада, тот выступает против Сунны, а выступая против Сунны, он выступает против сподвижников, а выступая против сподвижников, он выступает против пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а выступивший против пророка (да благословит его Аллах и приветствует) является неверным по отношению к Великому Аллаху!” Къады Ибн Абу Я’ля в “ат-Табакъатуль-Ханабаля”.

В словах имама аш-Шафи’и нет возвеличивания и уподобления Ахмада пророкам, но в этих словах содержится указание на величие того знания, которым обладал имам Ахмад. Тот человек, который ругает и оскорбляет ученых, не указывая на конкретную ошибку, тот покушается на религию в целом, что влечет для него опасные последствия!

Имам Абу Джа’фар ибн Харун сказал: “Если ты увидишь человека, который злословит об имаме Ахмаде ибн Ханбале, то знай, что он заблудший приверженец нововведений!” См. “Джарху уа-тта’диль” 308.

Имам Абу Хатим сказал: “Если ты увидишь кого-либо, кто ненавидит Абу Зур’у, то знай, что он приверженец нововведений!” См. ”Тарих аль-Багъдад” 10/329.

Имам Абу Зур’а же в свое время говорил: “Если ты увидишь куфийца, который порочит Суфьяна ас-Саури, то не сомневайся, что он рафидит. Если же ты увидишь человека с Шама, который порочит Макхуля и аль-Ауза’и, то не сомневайся в том, что он насыбит. И если ты увидишь человека с Хоросана, который порочит ‘Абдуллаха ибн аль-Мубарака, то не сомневайся в том, что он мурджиит. И знай, что все эти секты вместе взятые ненавидят Ахмада ибн Ханбаля!” См. “ат-Табакъатуль-Ханабяля” 1/199.

Имам Ну’айм ибн Хаммад сказал: ”Если ты увидишь человека из Ирака, который говорит плохо об Ахмаде, то знай, что с его религией не все в порядке. И если ты увидишь человека с Басры, который говорит плохо об Уахбе ибн Джарире, то знай, что с его религией не все в порядке. И если ты увидишь человека из Хорасана, говорящего плохо об Исхакъе ибн Рахауейхе, то знай, что с его религией не все в порядке”. См. “Тарихуль-Багъдад” 6/348.

Имам Абу Хатим сказал: “Если ты увидишь того, кто любит имама Ахмада, то знай, что он суннит!” См. “ас-Сияр” 11/197.

Къутайба ибн Са’ид сказал: “Если ты увидишь человека, который любит знатоков хадисов, как Яхъя ибн Са’ид аль-Къаттан, ‘Абдур-Рахман ибн Махди, Ахмад ибн Ханбаль, Исхакъ ибн Рахауейх и им подобных, то поистине, он на Сунне! А тот, кто противоречит этому, то знай, что он приверженец нововведений!” См. “Шарафу асхабиль-хадис” 71.

То же самое относится к мухаддисам и наших дней. Шейх Уалид ибн Сайф Насыр сказал: “Если ты увидишь человека, который любит таких ученых, как аль-Альбани, Ибн Баз и Ибн ‘Усаймин, то знай, что он приверженец Сунны!” См. “Сабилюль-Джанна” 9.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Те, кто порочит знатоков хадисов и отвергает их мазхаб, являются невеждами, еретиками и лицемерами, в чем нет никаких сомнений!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/96.

Имам Ибн ‘Асакир сказал: “Поистине, плоть ученых отравлена, и то, что случится с тем, кто их порицает, известно! Аллах умертвит сердце того, кто отзывается плохо об ученых, прежде, чем он умрет сам”. См. “Табайин кизб аль-муфтара” 27.

Если человек, говорящий за спиной мусульманина (гъиба) то, что ему не понравится, подобен тому, кто ест мясо умершего брата, то тот, кто делает это в отношении ученых, ест отравленное мясо! Нам всем известно, что гъиба – это то, что сказано о мусульманине в его отсутствии из того, что в нем действительно есть, в то время как упоминание об этом ему бы не понравилось.[28] А что говорить о том, кто говорит о мусульманине или же об ученом то, чего в нем нет?! А сколько же вещей приписывают ученым, к которым они в действительности не имеют никакого отношения! Ибн ‘Умар рассказывал, что Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Того, кто скажет о верующем то, чего в нем нет, Аллах поместит в радгъатуль-хабаль». Абу Дауд 3597, Ахмад 5385. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. В другом достоверном хадисе сообщается, что на вопрос: “А что такое радгъатуль-хабаль?!” Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Это то, что выжато из обитателей Огня!»

Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)также говорил: «Поистине, человек может сказать такое слово, которому он может не придать никакого значения, но за которое он будет падать в Огонь семьдесят лет». ат-Тирмизи 2314, Ибн Маджах 3970. Хадис достоверный.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Гъиба запрещена и является одним из величайших грехов, и особенно она становится хуже, когда речь идет о правителях мусульман и ученых. Поистине, гъиба по отношению к правителям и ученым серьезней, чем по отношению к простым людям. Причина этого состоит в том, что гъиба на ученых умаляет достоинство знания, которое они хранят в себе и которому обучают людей. После этого люди начинают отвергать те знания, которыми они обладают и это наносит вред религии! А что касается гъиба по отношению к правителям мусульман, то оно ослабляет их влияние и люди начинают восставать против них. Когда же люди подымают бунт против правителей мусульман, то распространяется анархия[29]”. См. “Шарх рияд ас-салихин” 1/340.

Причины, из-за которых приверженцы нововведений порочат и возводят ложь на ученых, и опровержение их заявлений

У тех, кто ругает, оскорбляет или же обвиняет в неверии кого-либо из ученых ахлю-Сунна, один путь и одни и те же методы. Причиной этому является то, что когда ученые начинают указывать на заблуждения и порицать их ересь, вместо того, чтобы задуматься над словами ученых, приверженцы своих страстей начинают их порочить и оскорблять. Примером этому является то, как современные течения порочат и клевещут на таких ученых, как шейх Ибн Баз, аль-Альбани, Ибн ‘Усаймин, Салих аль-Фаузан и др., называя их правительственными или же обвиняя их в нечестии и неверии. Те, кто порочит этих ученых, пытаются тем самым возвыситься в глазах невежественных мусульман и показаться им смелыми и более знающими, чем они. Эти заблудшие, желая принизить достоинства больших ученых, говорят: “Да эти ученые сидят в своих кабинетах и не обладают знанием действительности”, “В вопросах политики им доверять нельзя”, “Они вынуждены давать фатауа угодные правителям, ибо они подневольны”, “Они ученые по вопросам месячных” и т.п. То же самое говорили и приверженцы своих страстей, которые жили за много лет до них. Имам аш-Шатыби рассказывал: “До нас дошло, что один из предводителей приверженцев нововведений, желая показать превосходство философии над фикъхом, сказал: “Поистине, знание имамов аш-Шафи’и и Абу Ханифы не выходят за пределы вопросов менструации (хайд) и послеродового кровотечения (нифас)”. Таковы слова отклонившихся, да погубит их Аллах!” См. “аль-И‘тисам” 2/239.

Абу Са’да рассказывал: “Выступал в один из дней Уасыль перед людьми, а ‘Амр ибн Шу’айб[30] сказал: “Слушайте его,[31] а что касается слов Хасана аль-Басри, Ибн Сирина, Ибрахима ан-Наха’и и аш-Ша’би, то их слова не что иное, кроме как использованные и выброшенные прокладки из под месячных”. аль-‘Укъайли в “ад-Ду’афа” 3/285.

Обратите внимание на то, кто положил начало оскорблениям имамов исламской общины, называя их учеными по вопросам менструации! Они говорят это для того, чтобы умалить достоинства ученых в глазах несведущих мусульман, чтобы те, не обращались к ним по важным вопросам, как обвинение в неверии (такфир), джихад, выход против правителя мусульман (хурудж) и т.п.[32] Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Люди причиняли вред даже пророкам, но они терпели. И даже относительно нашего пророка (да благословит его Аллах и приветствует) было сказано, что он разделил трофеи несправедливо и не ради Аллаха! Эти слова были сказаны о нем на восьмом году хиджры, т.е. не в начале его миссии, а после того, как Аллах утвердил его, проявилась его правдивость, и после того, как Аллах показал всем его знамения. Если эти слова были сказаны пророку (да благословит его Аллах и приветствует) человеком из числа сподвижников[33], то ты не удивляйся тому, что люди говорят об ученых: «Этот ученый такой-то и в нем то-то и то-то», и приписывают ему недостатки. Это шайтан побуждает таких людей к тому, чтобы они порочили ученых, ибо если они опорочат ученых, то их слова не будут иметь веса среди людей, и не останется никого, кто будет вести людей к Книге Аллаха. Кто же тогда будет вести людей к Книге Аллаха, если ученые и их слова не будут заслуживать доверия?! Люди будут ведомы шайтаном и его партией! По этой причине гъиба на ученых страшнее, чем на других людей. Гъиба на обычного человека – это гъиба личностное, и если оно приносит вред, то только тому, кто сделал гъиба и тому, о ком это было сказано. Однако гъиба на ученых приносит вред всему Исламу, поскольку ученые являются носителями знамени Ислама, и если упадет их авторитет, то вместе с ним упадет и знамя Ислама, и это принесет вред всей исламской общине”. См. “Шарх Рияд ас-салихин” 1/106.

Однако достойно удивления то, что когда кто-либо из ученых говорит нечто совпадающее со страстями тех, кто их порочит, они этим пользуются и возносят их, распространяя эти слова. Воистину, это качество иудеев! Анас рассказывал, что когда иудей ‘Абдуллах ибн Салям принял Ислам, он сказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует): “О посланник Аллаха, поистине, иудеи лживы, и если они узнают о том, что я принял Ислам до того, как ты спросишь их обо мне, они станут возводить на меня ложь”. Когда же пришли иудеи, Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)спросил их: «Какое место среди вас занимает ‘Абдуллах ибн Салям?» Они ответили: “Он – самый знающий из нас и сын самого знающего из нас, и он – лучший из нас и сын лучшего из нас!” Тогда Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)спросил: «А что бы вы сказали, если бы ‘Абдуллах принял Ислам?» Они воскликнули: “Да упасет его от этого Аллах!” Тогда ‘Абдуллах вышел к ним и сказал: “Свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха!” – после чего они стали говорить: “Он – худший из нас и сын худшего из нас!” – и продолжали злословить о нем”. аль-Бухари 3329.

Так и в наши дни следующие своим страстям поддерживают и возвышают слова тех, кто на их стороне, и порочат или угрожают тем, кто с ними не согласен и кто выявляет их заблуждения! Но что больше всего удивляет, так это то, что многие из тех невежд, которые считают этих великих ученых правительственными и говорят, что в вопросах политики и джихада им доверять нельзя,[34] тем не менее доверяют им в вопросах вероубеждения (‘акъиды)! Они доверяют им в вопросах, которые являются самыми важными в религии и в жизни мусульман. В вопросах, которые касаются веры (иман) и неверия (куфр), того, что влечет навечно в Ад или Рай! Однако в других вопросах религии они им не доверяют и обращаются к тем, кто недостоин ни звания ученого, ни тем более того, чтобы к ним обращались в таких сложнейших вопросах как джихад, такфир или выход против правителя. Воистину это достойно удивления! И чем же это объяснить, если не невежеством и следованием за своими страстями?

Многие несведущие мусульмане считают трудности и испытания, выпадающие на долю человека, критерием правильности его взглядов. Они считают, что настоящий ученый – это тот, кто сидел в тюрьме, и полагают, что говорить истину и не быть за это преследуемым невозможно. Возникает вопрос: «Кто установил такой критерий?!» Некоторые приводят в доказательство следующий аят Корана:

«Неужели люди полагают, что их оставят и не подвергнут испытанию за то, что они скажут: “Мы уверовали”? Мы уже подвергли испытанию тех, кто был до них» (аль-‘Анкабут 29: 2-3).

Самый лучший толкователь и знаток Корана Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Поистине, счастливый из вас тот, кто отдален от испытаний! Счастливый из вас тот, кто отдален от испытаний, а тот, кого постигнет испытание, пусть проявляет терпение». Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1637.

Также наилучший человек в этой общине после пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Абу Бакр говорил: “Быть в благополучии и благодарить за это Аллаха для меня предпочтительней, чем быть подвергнутым испытаниям и терпеть”. См. “Фатхуль-Бари” 6/179.

Более того, откуда взялось понятие, что испытание ограничивается лишь пытками и тюрьмами? А разве вся мирская жизнь не является искушением и испытанием?! Мало того, сам Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)выделил из них женщин и богатство![35] И разве все те обвинения и клевета в адрес ученых не являются для них испытанием?! Такому испытанию подвергались многие ученые, среди которых можно особо выделить шейхуль-Ислама Ибн Таймию, которого также порочат и даже называют неверным, и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, которого даже называют английским шпионом.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Необходимо знать, что довольство и любовь Аллаха нельзя снискать причинением мучений самому себе и устремлением к трудностям.[36] Некоторые невежды полагают, что чем труднее деяние, тем оно лучше, и что величина награды всегда зависит от степени трудностей. Нет! Это абсолютно неверное убеждение! Величина награды за деяние зависит от той пользы, которую оно приносит”. См. “Маджму’уль-фатауа” 25/281.

Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Не поступайте по отношению к себе сурово, ибо тогда и Аллах будет к вам суров!» Абу Дауд, хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3124.

Однажды Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)пришел навестить одного человека, которому было настолько невмоготу, что он стал похож на цыпленка. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)спросил его: «Разве ты не обращаешься с мольбами, разве ты не просишь у своего Господа благополучия?» Он ответил: “Я говорю: “О Господь, если Ты решил наказать меня в Последней жизни, то лучше ускорь для меня наказание в мире этом”. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Свят Аллах! Поистине, ты не вынесешь и не выдержишь этого! Почему бы тебе не говорить:

“Господь наш, даруй нам благо в мире этом и в мире ином, и защити нас от мучений Огня!”» ат-Тирмизи 3/128. Имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Также среди обвинений в адрес ученых – это то, что их называют «правительственными», и они якобы говорят лишь то, что угодно правителям, закрывая глаза на все их проступки. Те, кто произносит подобные вещи, в качестве довода приводят то, что эти ученые не порицают правителей, совершающих несправедливость и грехи.

Эту ересь можно легко опровергнуть с помощью нескольких доводов. Во-первых, откуда им знать, порицают ли эти ученые правителей или нет?! Во-вторых, кто сказал, что порицание правителей должно быть на людях?! Многие мусульмане восхищаются теми, кто открыто порочит и ругает правителей арабских стран на пятничных проповедях или же на лекциях. Это противоречит тому, на чем были наши праведные предшественники (саляфы), ибо порицание правителя за его спиной, или же при людях не соответствует велению пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: «Наилучший джихад – это истинное слово, сказанное в лицо несправедливому правителю». ат-Тирмизи, Ибн Маджах, аль-Хаким. Достоверность хадиса подтвердили хафиз ад-Думьяты и шейх аль-Альбани. См. «Сахихуль-джами’» 1100.

Также сам Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)указал на то, каким образом следует делать наставление правителю, сказав: «Пусть тот, кто хочет сделать наставление правителю, сделает это тайно, а не явно». Ахмад 3/403, Ибн Абу ‘Асым 1097. Имам аль-Хаким, Ибн Баз и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.

Несмотря на то, что некоторые современники поступают вопреки последнему хадису, называя его слабым, его смысл подтверждается предыдущим хадисом и поступками сподвижников. ‘Умар ибн аль-Хаттаб говорил, когда был халифом: “О люди! Поистине, у нас есть право на вас в том, чтобы вы увещевали нас тайно и помогали нам в благом!” Ханнад ибн ас-Сарий в “аз-Зухд” 2/602.

Шакъикъ рассказывал: “Однажды Усаму ибн Зайда спросили: “Почему ты не заходишь к ‘Усману, чтобы поговорить с ним?!” Он сказал: “Вы хотите, что бы я рассказывал все, о чем я говорю с ним?! Клянусь Аллахом, я говорил с ним наедине и не хочу быть первым, кто раскроет то, что между нами было”. аль-Бухари 3267, Муслим 2989.

Когда Ибн ‘Аббаса спросили о наставлении правителю, он сказал: “Если ты хочешь это сделать, то сделай это так, чтобы между вами никого не было, и не сплетничай о своем имаме (правителе)!” Ибн Абу Шайба 15/74, Са’ид ибн Мансур 4/1657. Иснад достоверный.

Таковы были и слова ученых нашей уммы, которые правильно понимали религию Аллаха. Имамы Ибн ан-Нухас, ас-Синди, аш-Шаукани, Ибрахим ибн ‘Абдул-Лятыф и многие другие говорили: “Наставление правителю следует делать тайно, а не при людях”. См. «аль-Матбу’» 24/50 и “Сайлюль-джарар” 4/556, “ад-Дарару-ссания” 9/119.

Многие имамы говорили о необходимости порицания правителей мусульман наедине, что достоверно установлено в Сунне и чему следовали саляфы нашей уммы. См. также “Шарх Муслим” 6/619, имама аль-Къуртуби, “Фатхуль-Бари” 13/57, “Танбихуль-гъафилин” 60.

А что же предлагают те, кто ругает ученых, чтобы они шли против Сунны, пороча правителей за их спинами, как это делают невежды в интернете или многочисленные проповедники в арабских странах?!

Далее, скорее всего эти ученые высказывают порицание правителям, но те не прислушиваются к ним и поступают по-своему, и они не в силах ничего изменить. Или же ученые опасаются за себя, что также является для них оправданием. И потом с каких пор молчание ученого стало признаком того, что он правительственный или же одобряет грехи правителя?! Са’ид ибн Джубайр рассказывал: “Я спросил Ибн ‘Аббаса: “Повелевать ли мне правителю одобряемое и запрещать ли ему порицаемое?” Он ответил: “Если боишься, что он тебя убьет, то нет”. Ибн Абу Шайба 15/74, Ибн Абу Дауд 1/113. Иснад достоверный.

Абу ад-Дарда также говорил: “Мы улыбаемся в лица некоторым людям, тогда как сердца наши их проклинают”. аль-Бухари 2/243.

А что касается высказываний подобных этому: «Чем ближе ученый к правителю, тем дальше он от Аллаха», то они не имеет никакой основы в Исламе, и мало того противоречат велениям пророка (да благословит его Аллах и приветствует), который говорил: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами и недоволен тремя другими. Он доволен тем, чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы держались вместе за вервь Аллаха и не разделялись; и чтобы вы давали наставления правителям, которых Аллах поставил над вами. И недоволен Аллах распространением слухов; бесполезной тратой денег и излишеством в вопросах». Ахмад 2/367, аль-Багъауи 1/202. Иснад хадиса достоверный.

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует), повторив свои слова трижды, сказал: «Религия – это искреннее отношение (насыха)!» Его спросили: “По отношению к кому, о посланник Аллаха?” Он сказал: «По отношению к Аллаху, к Его Книге, к Его посланнику, к правителям мусульман[37] и ко всем мусульманам вообще». Муслим 55.

Разве это высказывание, кому бы оно не принадлежало: «Чем ближе ученый к правителю, тем дальше он от Аллаха» не противоречит ясным и недвусмысленным словам пророка (да благословит его Аллах и приветствует)?!

Сам Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)побуждал заходить к правителям и делать им наставления, обещав за это награду и указывая на большое достоинство этого деяния. От Му’аза ибн Джабаля сообщается, что Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Тот, кто совершил одно из пяти деяний, находится под покровительством Аллаха Всевышнего и Всемогущего: навестивший больного; или участвовавший в похоронах (джаназа); или вышедший в военный поход; или зашедший к правителю, с целью поддержать его (в истине) и оказать ему почет; или пребывавший в своем доме, уберегая тем самым людей от своего зла, а себя от зла людей». Ахмад 5/241, Ибн Абу ‘Асым 1021, аль-Баззар 1649. Имам Ибн Хиббан, Ибн Хузайма, аль-Хаким и шейх аль-Альбани назвали хадис достоверным. В другой версии этого хадиса сказано: «И тот, кто умрет, совершив что-либо из этого, войдет в Рай».

Более того, очень многие из имамов нашей общины заходили к правителям и делали им наставление и были с ними в хороших отношениях, следуя велениям пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баян” 1/180 рассказывал, что среди них такие великие имамы, как Ибн Шихаб аз-Зухри, аш-Ша’би, Абуль-Микъдам, Хасан аль-Басри, Абу Зинад, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и и мн. др. Также в их число можно включить и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба.

И кто же посмеет сказать об этих великих имамах нашей общины, что по причине того, что они были близки к правителям, они были далеки от Аллаха или же были правительственными?! Ибн Абу Хатим рассказывал: “Однажды имаму Малику сказали: “Ты входишь к правителю, тогда как он несправедлив?!” Он ответил: ”Да помилует тебя Аллах, а кто же тогда будет говорить ему об истине?!” См. ”ад-Джарху уа-тта’диль” 1/30.

Спросили имама Ахмада об Исхакъе ибн Рахауейхе, и он ответил: “Не меня следует спрашивать о нем, а Исхакъа следует спросить обо мне!” Ему сказали: “О Абу ‘Абдуллах, мы спрашиваем относительно него не насчет хадисов, а насчет того, что он входит к правителям и берет у них деньги!” Ахмад сказал: “Да, он заходит к ним, берет у них деньги, призывает их к Сунне и обучает их ей. Может также он похвалит перед ними кого-то, кого они впоследствии поставят управлять городом, а тот будет призывать жителей к Сунне, и вся награда за это будет Исхакъу”. См. “аль-Джалису-ссалих” 204.

Имам аш-Шаукани говорил: “Невозможно сосчитать примеров в истории, когда обладатели знаний и достоинства имели близкие связи с правителями”. См. “Раф’уль-асатын фи хукмиль-иттисаль би салятын” 80.

Так же ученик имама Абу Ханифы Абу Юсуф был верховным судьей халифата, как и хафиз Ибн Хаджар в свое время.

Многие мусульмане заблуждаются, полагая, что Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)повелел повиноваться только праведным и благочестивым правителям. Хузайфа рассказывал, что Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Появятся после меня такие правители, которые не будут следовать моему пути и не будут жить в соответствии с моей Сунной. И появится среди вас люди, сердца которых будут подобны сердцам шайтанов в человеческом обличии».[38] И Хузайфа спросил: “И что нам делать, если мы это застанем?” Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» Муслим 1847.

Разве кто-либо может предположить, что в этом хадисе речь идет о праведном и справедливом правителе?! Несмотря на то, что оберегать свою жизнь и имущество от любого посягающего на них является обязательным, Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сделал правителей мусульман исключением из этого общего правила. Имам Ибн аль-Мунзир говорил: “Обладающие знанием единогласны в том, что человек обязан оберегать свои жизнь и имущество, если на это покушаются не по праву. Но вместе с этим все знатоки хадисов считают, что правитель является исключением из этого, на что указывают предания о необходимости терпения несправедливости с его стороны и недопустимости выхода против него!” См. “Фатхуль-Бари” 5/148.

‘Ади ибн Хатим рассказывал: “Однажды мы спросили: “О посланник Аллаха, мы не спрашиваем тебя о повиновении правителю, который будет богобоязненным, но что нам делать, если он будет делать то-то и то-то?”, и они упомянули о несправедливости. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Бойтесь Аллаха, слушайтесь и повинуйтесь (правителю)». Ибн Абу ‘Асым 2/508. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

И подобных хадисов очень много, где сам Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)повелевает подчиняться правителям мусульман, несмотря на то, что они будут несправедливы, не будут следовать его пути и даже исказят его Сунну.

Ибн Кусайб аль-‘Адауи рассказывал: “Однажды, когда я был вместе с Абу Бакрой[39] возле минбара Ибн ‘Амира, который давал хутбу в тонкой одежде, Абу Биляль сказал: “Посмотрите на нашего правителя (амира), который носит одежду нечестивцев!” И Абу Бакра сказал ему: “Замолчи, ибо я слышал, как Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Тот, кто будет унижать правителя, того унизит Аллах»”. Ахмад 5/42, ат-Тирмизи 2224. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.

Му’ауия рассказывал: “Однажды, когда Абу Зарр выехал в местность под названием «Рабза», его встретила группа людей из Ирака, которые сказали ему: “О Абу Зарр, до нас дошла весть о том, как поступил с тобой (правитель). Если хочешь, подними знамя и к тебе примкнет столько людей, сколько ты пожелаешь”. На это Абу Зарр сказал: “Успокойтесь, успокойтесь о мусульмане! Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Будут после меня правители, так возвеличивайте же их. А тот, кто захочет их унизить, проделает дыру в Исламе, и не примется от него покаяние до тех пор, пока он не вернет все на свои места».[40] Ибн Абу ‘Асым в “ас-Сунна” 499. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным.

Имам Абу Ну’айм аль-Асбахани сказал: “Тот, кто искренен по отношению к правителям, идет по прямому пути, а тот, кто неискренен к ним, сбился с прямого пути и перешел границы”. См. “Фадылятуль-‘адилин” 140.

Имам аль-Барбахари сказал: “Если ты увидишь человека, который поносит правителя мусульман, то знай, что он приверженец своих страстей. А если ты увидишь человека, который просит у Аллаха блага для правителя,[41] то знай, что он приверженец Сунны”. См. “Шарху-Ссунна” 113.

Что же касается некоторых сообщений предостерегающих от посещения правителей, то их следует понимать правильно. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Подвергается искушению тот, кто посещает правителя». Ахмад. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 6296.

В этом хадисе речь идет о предостережении посещать правителей из стремления к мирскому, когда начинают угождать им во всем, чтобы добиться их расположения и материальной выгоды. А что касается примеров строгого отношения некоторых имамов нашей уммы по отношению к правителям, то в основном причиной этому было знание, которое они ценили и уважали, считая унизительным для знания нести его в дом правителя. Более того, каждый из них знал, как следовало вести себя с правителями в то или иное время, и делали то, что было лучше как для мусульман, так и для самих себя.[42] И они не совершали того, что могло повредить мусульманам. Примером этому являлся и имам Ахмад, которого, когда спросили о допустимости восстания против халифа Уасикъа, он не позволил им это и сказал:  “Вам следует выражать порицание в ваших сердцах и не отходить от повиновения ему, и не причиняйте страдание мусульманам ослушанием, и не проливайте вашу кровь и кровь мусульман”.[43] См. “ат-Табакъат Ибн Абу Я’ля” 1/144.

Имам Ибн Джама’а, перечисляя десять обязанностей по отношению к правителю мусульман, сказал: “Следует знать его величие, право, и какого почета он заслуживает, и обращаться к нему с уважением. Мы обязаны это делать, признавая то, что Всевышний Аллах возвысил его. И поэтому великие ученые исламской общины отдавали должное правителям мусульман и отвечали на их приглашения, несмотря на то, что проявляли аскетизм и сторонились сомнительного, и не желали овладеть тем, чем обладали правители. А что касается того, что делают некоторые причисляющие себя к аскетизму, проявляя невоспитанность по отношению к правителям, то это является противоречием Сунне. См. “Тахрируль-ахкам фи тадбириль-ахлиль-Ислям” 63-65.

Если ученые прервут отношения с правителями и отдаляться от них, как этого желают глупцы, то их место займут невежественные люди или псевдо-ученые, которые будут преследовать не благо для мусульман, а свои корыстные цели. Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Какого бы пророка Аллах ни направлял к людям и кого бы он ни оставлял после себя в качестве преемника, у этого преемника обязательно появлялись две группы приспешников; одни подталкивали его к одобряемому и побуждали его к нему, другие же подталкивали его ко злу и побуждали к нему». аль-Бухари 7198.

Также из числа обвинений, брошенных в адрес ученых то, что они якобы не призывают к джихаду в наши дни. Их обвиняют за то, что они уделяют первостепенное внимание единобожию, следованию Сунне и предостережению от нововведений, нежели джихаду.

Сегодня мусульмане видят воочию язычест­во и многобожие как внутри общины мусульман, так и за ее пределами, и удивительно, что некоторых из них это совершенно не беспокоит. Они ничего не предпринимают для того, чтобы остановить это, и более того, что еще ужаснее, они ругают и оскорбляют тех ученых, которые борются с многобожием, и пытаются удержать от него других. Отодвинув на второй план главное, они только и дело, что озабочены несправедливыми правителями, джихадом и обвинением в неверии (такфир). Они на каждом углу кричат о произволе правителей и издевательствах неверных в отношении мусульман. Но что самое удивительное, так это то, что у них не вызывает подобной реакции то, что многие мусульмане погрязли в многобожии, поклоняясь могилам и взывая к умершим.

Очень часто можно услышать, как некоторые говорят: “Община истекает кровью, о мусульмане очнитесь, сколько можно терпеть, давайте воевать!” И, к огромному сожалению, никто из них не скажет: “Община погрязла в многобожии и нововведениях! О мусульмане, очнитесь и вернитесь на путь своего пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!” Эти слова произносят лишь те, кто обладает знанием и понимает, что в религии является первостепенной вещью.

К большому сожалению, многие мусульмане не знают или же забыли о том, что является основой религии. Истину сказал Малик ибн Динар: “Ушли обитатели этого мира из этого мира, не отведав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” ад-Динури 1879, Абу Ну’айм 2/358.

Непроизвольно напрашивается вопрос: “Неужели сподвижники пророка (да благословит его Аллах и приветствует) все время совершали многобожие и нововведения, что посланнику Аллаха r каждую пятничную проповедь приходилось говорить: «Поистине, самые лучшие слова содержатся в Книге Аллаха, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада. Наихудшие же деяния – это нововведения, и каждое нововведение – это ересь, и каждая ересь – заблуждение, а всякое заблуждение в Огне!» Муслим 867.

Также Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)перед смертью говорил своим сподвижникам: «Поистине, те, кто были до вас, превращали могилы своих пророков в храмы. Но вы не превращайте могилы в мечети, ибо я запрещаю вам это». Муслим 532.

Таким образом, мы видим, что наш Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)чаще всего напоминал и предостерегал от того, что является самым страшным грехом – многобожие (ширк) и охранял всеми способами единобожие (таухид). Как вы думаете, о мусульмане, если о ширке и о бид’а, которое также ведет к ширку, Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)говорил так часто своим сподвижникам, среди которых этого не было, то что же делать нам в наши дни, когда не только бид’а, но даже и ширк распространен среди мусульман?!

Также Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) не прекращал говорить о единобожии (таухид) и во время джихада. Абу Уакъид аль-Ляйси рассказывал: “Однажды мы вместе с пророком (да благословит его Аллах и приветствует) отправились в военный поход на Хунайн, и тогда мы были людьми, только что принявшими Ислам и отказавшимися от неверия. Когда мы проходили мимо дерева многобожников, которое они называли «зат-ануат», и у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, мы сказали: “О посланник Аллаха, сделай и нам такой зат-ануат, как и у них”.[44] На что Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)воскликнул: «Аллах Велик! Клянусь Тем, Кому принадлежит моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Исраиля:

«“О Муса! Сделай нам божество, такое же, как у них”. Он сказал: “Воистину, вы – невежественные люди”» (аль-А’раф 7: 138). Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!» Ахмад 5/218, ат-Тирмизи 2181, Ибн Хиббан 6702, аль-Хумайди 848. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи, аль-Мунауи, шейх аль-Альбани и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Обратите внимание на то, как Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)отреагировал на слова новообращенных мусульман! Этот поход был после покорения Мекки и, несмотря на то, что эти не утвердившиеся в вере мусульмане могли затаить обиду и покинуть отряд, Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)выразил им порицание, поскольку смысл джихада в этом и заключался: возвеличить слово Аллаха и уничтожить многобожие! Отдаление от многобожия и его пресечение важнее, чем единство или количество воинов в рядах мусульман. Само по себе сплочение мусульман, не взирая на различие их убеждений, никогда не являлось целью Ислама. Однако цель Ислама – это сплочение на основе единых, здоровых исламских убеждений![45] Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Души подобны воинам, те из них, которые познают друг друга, объединяются, а те из них, которые не узнают друг друга, расходятся. И не может быть такого, чтобы приверженец Сунны содействовал приверженцу нововведений, кроме как это будет проявлением лицемерия”. См. “Шарх усуль и’тикад” 1/138.

Именно так и поступали все пророки, призывавшие к одному: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, так поклоняйтесь же Ему!»

Пророк Ибрахим (мир ему) просил Аллаха защи­тить его и его семью от многобожия, говоря:

«Господь мой! Сделай мой город безопасным[46] и убереги меня и моих сыновей от поклонения идолам» (Ибрахим 14: 35).

Почему же он просил у Аллаха защиты именно от многобожия, а не от притеснителей или же несправедливости правителей-тиранов, которые были в его время, ведь они могли причинить большой вред?! Да потому что многобожие и является самым большим злом, за которое полагается наказание как в мире этом, так и в мире ином. Ибрахим ат-Тайми говорил: “Если многобожия боялся отец пророков Ибрахим, который был ханифом (отдаленным от многобожия) то кто же после него может быть уверенным за себя в том, что он не попадет в многобожие (ширк)?!” См. “Тафсир ат-Табари” 7/460.

Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует) рассказывал: «Поистине, пророк Аллаха Нух, мир ему, когда к нему приблизилась смерть, сказал своему сыну: «Я завещаю тебе “ля иляха илля-Ллах”, ибо поистине, если семь небес и семь земель положить на одну чашу весов, а слова “ля иляха илля-Ллах” – на другую, то перевесит чаша с этими словами, а если бы семь небес и семь земель составили кольцо, то слова эти разорвали бы его! И я запрещаю тебе многобожие”». Ахмад 6583 и аль-Хаким 1/148, который назвал хадис достоверным. См. также “ас-Сильсиля ас-сахиха” 134.

Также и пророк Я’къуб (мир ему) перед смертью спросил у своих сыновей:

«”Кому вы будете поклоняться после моей смерти?” Они сказали: “Мы будем поклоняться твоему Богу и Богу твоих отцов – Ибрахима, Исма’иля и Исхакъа, Одному Единственному достойному поклонения. Ему Одному мы покоряемся”» (аль-Бакъара 2: 133).

И последним завещанием Я’къуба было единобожие, несмотря на то, что его сыновья также являлись пророками.

Единобожие! Вот что является самым главным во все времена и в любом месте!

Также среди обвинений бросаемых в адрес ученых, слова о том, что они только и делают, что занимаются опровержением ереси вместо того, чтобы заниматься более важными делами.

Опять-таки такое может сказать только тот, кто не понимает и не знает, что в религии занимает первоочередное место. Опровержение заблудших и приверженцев нововведений является джихадом на пути Аллаха, как сказал об этом gосланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует): «Какого бы пророка ни направлял Аллах до меня к тому или иному народу, у него всегда были апостолы и сподвижники, которые следовали его Сунне и выполняли его веления. Затем на смену им приходили люди, говорившие то, чего не делали сами, и делавшие то, что им не было велено делать. И тот, кто совершает джихад против них рукой, является верующим, и совершающий против них джихад своим языком является верующим, и совершающий против них джихад своим сердцем является верующим, а за этим нет веры (иман) и на вес горчичного зерна!» Муслим 50.

Данный хадис указывает на величие джихада против приверженцев нововведений, которые искажали учения пророков!

Защита Ислама изнутри очень важна. Имам аль-Ауза’и сказал: “Если распространятся нововведения и обладающие знанием не станут это порицать, то люди превратят нововведения в Сунну”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 19.

Имам Абуль-Фадль аль-Хамдани говорил: Приверженцы нововведений и придумывающие хадисы намного хуже безбожников (для религии), ибо безбожники стремятся к порче религии снаружи, а те стремятся к ее порче изнутри. Они подобны находящимся внутри города, которые вознамерились испортить положение в нем, открывая врата крепости тем безбожникам, которые находятся снаружи. Они хуже для Ислама, чем неверные”. Ибн аль-Джаузи в “аль-Мауду’ат” 1/51.

Шейх имамов аль-Бухари и Муслима – Яхья ибн Яхья говорил: “Защита Сунны лучше, чем джихад на пути Аллаха”. Его спросили: “Человек расходует свое имущество, переносит тяготы и воюет, а тот превосходит его?!” Он сказал: “Да, намного!” См. “Заммуль-калям” 111.

Также имам аль-Хумайди, учитель имама аль-Бухари, сказал: “Клянусь Аллахом, сражаться с теми, кто отрицает один хадис пророка (да благословит его Аллах и приветствует), предпочтительней для меня, чем сражаться с неверными”. аль-Харауи 1/228.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также говорил: “Опровергающий сторонников нововведения, является муджахидом”. См. “Накъдуль-мантыкъ” 12.

Шейх Ибн Баз говорил: “Если приверженцы Сунны будут молчать и не будут разъяснять ошибки тех, кто противоречит Корану и Сунне, то они тем самым уподобятся людям Писания (христианам и иудеям) – находящихся под гневом и заблудших”. См. “Фатауа Ибн Баз” 3/72.

Имамы нашей уммы уделяли огромное внимание опровержению заблудшим и искажающим религию, даже если те делали это неосознанно и преследуя только благие цели, ибо это является неотъемлемой частью изменения порицаемого. Они писали специальные труды, посвященные опровержению той или иной ереси. Среди этих трудов, можно выделить «ар-Радду ‘аля аз-занадыкъа уаль-джахмия» имама Ахмада, «ар-Радду ‘аля Бишр аль-Мариси» имама ад-Дарими, «Халькъу аф’алиль-‘ибад» имама аль-Бухари, «ар-Радду ‘аля аль-Ахнаи» и «ар-Радду ‘аля аль-Бакри» шейхуль-Ислама Ибн Таймии. Подобных трудов существует множество, и это указывает на то, что опровержение заблуждений (ар-радд) является особенностью ахлю-Сунна. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия писал: “Выявлять положение передатчиков хадисов и отклонение приверженцев нововведений является обязательным в шариате. Так же и с лидерами приверженцев нововведений, которые противоречат Корану и Сунне, поистине, разъяснять их положение и предостерегать общину от них является обязательным по единогласному мнению мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/231.

Хафиз Ибн Раджаб сказал: “К проявлению искренности (насыха) по отношению к Аллаху, к Его Писанию и посланнику r относится то, что совершают ученые, опровергающие заблуждения с помощью Корана и Сунны и разъясняющие это. Также к этому относится и опровержение слабых высказываний ученых”. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 96.

Шейх ‘Абдур-Рахман ибн Хасан говорил: “Опровержение того, кто противоречит Корану и Сунне, является обязательным, как это сказал Ибн ‘Аббас, аш-Шафи’и, Малик и Ахмад. И в этом вопросе они были единодушны![47] См. “Фатхуль-Маджид” 344.

Необходимо предостерегать мусульман от того, чтобы они доверяли всему тому, что слышат или читают (особенно на разных сайтах и форумах), и уж тем более не распространяли эту непроверенную информацию, неизвестно от кого исходящую, да еще и о больших ученых. Каждый мусульманин должен усвоить, что для того, чтобы стать лжецом, необязательно врать самому. Чтобы человеку стать лжецом ему достаточно будет просто распространять непроверенную информацию. От Абу Хурайры сообщается, что Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Для того, чтобы стать лжецом, человеку достаточно только передавать дальше все, что бы он ни услышал». Муслим 1/10.

Также и Всевышний Аллах повелел проверять информацию, сказав:

«О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном» (аль-Худжурат 49: 6).

Имам Малик сказал: “Знай, что не спасется человек, который рассказывает обо всем, что слышит. И не быть ему никогда имамом, если он говорит обо всем, что слышит”. Муслим 1/18.

Например, мы можем услышать, как некоторые, пытаясь поставить под сомнение знание о хадисах шейха аль-Альбани, говорят: “Он сначала говорит, что тот или иной хадис достоверный (сахих), потом через какое-то время в другом месте говорит об этом же хадисе – слабый  (да’иф)”. Но ведь в этом нет ничего постыдного, ибо все люди ошибаются, тем более в такой непростой науке, как хадисоведение. Более того, это никак не умаляет достоинств шейха аль-Альбани, а наоборот возвышает его, ибо это указывает на его неустанное и усердное исследование хадисов. На то, что он не останавливался на достигнутом, перепроверял себя, и если понимал, что ошибся, то не замалчивал об этом, заботясь о своей репутации, а открыто признавал свою ошибку. Это лишний раз указывает на его богобоязненность, да смилуется над ним Аллах. Подобного рода изменение мнений относительно достоверности хадисов было присуще великим мухаддисам, которые были и до шейха аль-Альбани, среди которых и хафиз Ибн Хаджар, который не раз называл какой-либо хадис, например, как в книге «ат-Тальхис» слабым или же достоверным, а затем в «Фатхуль-Бари» о тех же хадисах говорил соответственно, что они достоверные или же слабые. Имам аз-Захаби также говорил в своей книге «аль-Кабаир» о хадисе, что он хороший, затем, пересмотрев его, называл этот же хадис в книге «аль-Мизан» слабым. Подобные изменения мнений относительно того или иного хадиса были и у шейхуль-Ислама Ибн Таймии, Ибн аль-Къайима, хафиз Ибн Касира, имама аш-Шаукани и многих других ученых исследователей в области хадисов. См. “аль-И‘лям би ахири ахкам” 18-36.

Узнав о том, что этим они не могут опорочить шейха аль-Альбани, некоторые пытаются найти для этого другой способ и говорят: “Действительно вы правы, шейх аль-Альбани в вопросах хадисов был силен, однако он не факъих!”[48] Насколько же они невежественны и далеки от истины! Кто же может знать религию лучше мухаддисов?! Разве источником религии не являются хадисы, которые толкуют нам Коран?! Поистине, мухаддисы и есть истинные знатоки религии! Имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Тверже всего из людей на прямом пути стоят знатоки хадисов”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 117.

Он также сказал: “Я нашел религию у знатоков хадисов, философию – у му’тазилитов, ложь – у рафидитов, и искажение – у приверженцев своего мнения”. См. “ас-Сауа’икъуль-мурсаля” 2/359.

Суфьян ас-Саури сказал: “Ангелы являются хранителями небес, а знатоки хадисов являются хранителями земли”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 85.

Имам Ахмад сказал: “Знатоки хадисов – это лучшие из тех, кто говорит о знании”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 95.

Абу Бакр ибн ‘Ийяш сказал: “Нет в этом мире людей лучше, чем знатоки хадисов”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 96.

Халиф Харун ар-Рашид говорил: “Когда я искал истину, я находил ее у знатоков хадисов”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 110.

Имам аш-Шафи’и сказал: “Когда я видел человека из числа знатоков хадисов, я как будто видел самого пророка (да благословит его Аллах и приветствует)”. См. “Шарфу асхабиль-хадис” 90.

Однажды имам Ибн Абу Шайба увидел некоторых молодых людей из числа знатоков хадисов, которые вели себя непристойно, и сказал: “Что касается их, то поистине, нечестивец (фасикъ) из их числа лучше, чем усердно поклоняющийся не из них!” См. “Шарфу асхабиль-хадис” 93.

Имам аль-Асбахани сказал: “Поистине, прямой путь со знатоками хадисов”. См. “Худжа фи баяниль-худжа” 2/223.

Шейх Абуль-Хасанат аль-Люкнауи говорил: “Тот, кто погрузится в океаны фикъха и основы религии с открытым разумом, не позволяя предрассудкам завладеть собой, увидит, что в большинстве главных и второстепенных вопросов, относительно которых среди ученых есть разногласия, мазхаб знатоков хадисов сильнее остальных мазхабов. Всякий раз, когда я анализирую различные мнения, мнение мухаддисов оказывается наиболее близким к истине. А как же может быть иначе, если они являются наследниками пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и искренними распространителями его шариата?! Да включит нас Аллах в их число и да внушит нам любовь к ним вплоть до самой смерти!” См. “Имамуль-калям” 156.

И подобных высказываний великое множество. Что же касается тех, кто заявляет, что мухаддисы – это лишь носители хадисов, которые предоставляют их для факъихов, и что каждый мухаддис строго придерживался определенного мазхаба, то это ложь! Никто из них никогда не следовал за тем или иным мазхабом вопреки достоверному хадису, примеров чему великое множество. Когда шейхуль-Ислама спросили об имамах нашей уммы, следовали ли они слепо мазхабам или нет? Он ответил, что все они были муджтахидами,[49] и были среди них те, кто придерживался определенной школы, но несмотря на это, никто из них никому слепо не подражал, и все они возвеличивали только Сунну и хадис! См. подробней “Маджму’уль-фатауа” 20/39.

Имам Абу ‘Аруба аль-Харрани говорил: “Факъих, который не является знатоком хадисов – хромающий факъих”. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 143.

Истина состоит в том, что любой истинный мухаддис – факъих, но не любой факъих – мухаддис.[50]

Что же касается обвинений шейха аль-Альбани в том, что он был мурджиитом, то это величайшая ложь и клевета, выдуманная его врагами и завистниками из числа приверженцев нововведений! Все ученые ахлю-Сунна наших дней единогласно опровергли эту клевету в адрес шейха аль-Альбани как при его жизни, так и после его смерти. Так, например, когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили на счет обвинения шейха аль-Альбани в ирджа[51], он ответил: “Тот, кто обвиняет шейха аль-Альбани в ирджа, тот ошибается. Он либо не знает шейха аль-Альбани, либо не знает что такое ирджа. Аль-Альбани – человек из ахлю-Сунна, защищающий Сунну, имам науки о хадисах, и мы не знаем кого-либо, кто бы сравнился с ним в наше время. Однако в души некоторых людей закрадывается ненависть, когда они видят способности человека, и тогда они принимаются злословить о нем, как это делали лицемеры, которые высмеивали верующих, подававших милостыню как в большом, так и в малом количестве. Этого человека мы знаем по его книгам, и я также знаю его по заседаниям (маджлис), которые он проводил. Он саляфит в вероубеждении (‘акъиде), следующий по правильному пути (манхаджу).[52] Некоторые люди, которые делают такфир рабам Аллаха, которым не сделал такфир Аллах, когда видят тех, кто не согласен с их обвинением в неверии, называют его мурджиитом. Это великая ложь и клевета, и поэтому не слушайте и не принимайте эти слова ни от кого!” Сл. “Тасджиляту маджалис аль-худа” 4 кассета.

То же самое говорили шейх Ибн Баз, Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, Салих ас-Сухайми, Салих аль-Люхайдан и другие большие ученые, которые указали на то, что шейх аль-Альбани не имел ничего общего с убеждениями мурджиитов, и что в подобном его обвиняли только последователи заблудших течений.

О мусульмане, кому же нам доверять, великим ученым, которые знали и религию, и что такое ирджа, а также лично были знакомы с шейхом аль-Альбани или же тем, кто не знает ни что такое ирджа, ни шейха аль-Альбани?!

Когда шейха ‘Абдуль-Мусина аль-‘Аббада спросили относительно того, кто предостерегает от шейха аль-Альбани, он сказал: “Воистину, эта странная вещь, предостерегать от шейха аль-Альбани! Это человек, который служил Сунне и потратил свою жизнь на исследование и ознакомление с Сунной посланника Аллаха r, на разъяснение того, что достоверно, а что недостоверно, и от него предостерегают?! То, что необходимо делать людям, так это обращаться с мольбой за этого человека, хвалить его и извлекать пользу из его знаний. Положение людей в нынешнее время таково, что любой, кто бы не занимался хадисами, не может не обратиться к двум личностям, а это хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. Польза от шейха аль-Альбани в отношении хадисов велика так же, как велика польза Ибн Хаджара. Поэтому тот, кто предостерегает от аль-Альбани все равно, что предостерегает от познания истины и достижения Сунны. Шейх аль-Альбани достоин восхваления и того, чтобы за него обращались с мольбой!” Сл. «Шарх Сунан Аби Дауд» кассета № 297.

Шейх Мукъбиль говорил: “Никто не порочит шейха аль-Альбани и его знание кроме сторонников нововведений, следующих за своими страстями. Это люди, которые ненавидят приверженцев Сунны и пытаются отвратить от них людей!” См. “Икъаматуль-бурхан” 6-7.

Когда шейха ‘Абду-Ссаляма ибн Барджиса спросили относительно шейха аль-Альбани: “Является ли он мурджиитом?” Он ответил: “Шейх аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах – это обладатель знания Сунны, более того, он глава приверженцев Сунны в Шаме, точно также как шейх Ибн Баз глава приверженцев Сунны Аравийского полуострова! Что же касается того, кто обвиняет шейха аль-Альбани в ирджа, то это один из двух: либо это хариджит, либо это невежда, не знающий о том, что такое ирджа!” Сл. “Дифа’ ‘ан аль-Альбани”.

Также среди больших ученых, на которых в наши дни клевещут и которых порочат приверженцы нововведений, это шейх Мухаммад Аман аль-Джами, шейх Мукъбиль ибн Хади и шейх Раби’ аль-Мадхали. Причиной злословий в адрес этих больших ученых стало то, что они были одними из первых, кто обнародовал грубые ошибки и заблуждения в убеждениях Сайда Кутба, аль-Маудуди и Хасана аль-Банны, после чего их последователи, имеющие влияние во многих арабских странах, стали возводить на них ложь, поскольку не могли опровергнуть их доводы с помощью знания.[53]

А теперь давайте посмотрим на отзывы об этих ученых, но не на просторах интеренет-форумов, не в брошюрах несостоявшихся студентов, и тем более не в передаваемых из уст в уста сплетнях, а обратившись к великим имамам современности.

Шейх Ибн Баз о Мухаммаде Аман аль-Джами говорил: “Он известен мне своим знанием, достоинством, правильной ‘акъидой, усердием в призыве к Всевышнему Аллаху и предостережением от нововведений. Скончался шейх Мухаммад Аман аль-Джами в этом году (1416г. по хиджре), в ночь на двадцать седьмое ша’бана. Да смилуется над ним Аллах. См. “Алькъабу танфирия” 8.

Также шейх Ибн Баз сказал: “Я советую читать и извлекать пользу из его книг”. Сл. «аль-Йунаби’у фи санаи ‘аля шейх Раби’»

Шейх Салих аль-Фаузан и шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад также говорили, что шейх Аман аль-Джами из числа ахлю-Сунна, его ‘акъида правильная, а манхадж его прямой, и о том, что он был суров по отношению к приверженцам нововведений. См. “Алькъабу танфирия” 9-10.

Что же касается шейха Мукъбиля и шейха Раби’а аль-Мадхали, то когда шейха аль-Альбани спросили о них, он ответил: “Они являются призывающими к Корану и Сунне и к тому, на чем были саляфы, и сражаются с теми, кто противоречит этому правильному манхаджу, а тот, кто им противоречит, является одним из двух: либо он невежда (джахиль), либо приверженец своих страстей. И если он джахиль, то его надо обучить, а если он приверженец своих страстей, то следует прибегать к защите Аллаха от его зла, и мы просим Аллаха, чтобы Он повел его прямым путем или же сломал ему хребет”. Сл. “Сильсиля худа уан-нур” № 851 и “аль-Мууазанату бид’а аль-‘аср”.

Шейху аль-Мадхали приписали то, к чему он не имеет никакого отношения. Что только о нем не говорят. Говорят, что он отрицает джихад и аль-джама’а.[54] Ученые сообщили нам о шейхе аль-Мадхали, дав ему характеристику, после которой вряд ли истинный мусульманин будет спрашивать о нем тех, кто не достиг уровня знаний этих великих имамов, лично знавших шейха аль-Мадхали.

Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури сказал: “Я нахожу шейха Раби‘а аль-Мадхали обладающим глубокими познаниями, большими достоинствами и обладающим правильным пониманием. Он следует по дороге саляфов и делами и убеждением, строго следует Корану и Сунне и является их защитником, а также он суров по отношению к приверженцам нововведений и своих страстей”. См. «ас-Санауль-бади’» 13.

Шейх Ибн Баз сказал: “Шейх Раби’ аль-Мадхали из числа лучших сторонников ахлю-Сунна уаль-джама’а, и он известен нам своими книгами и лекциями”. Он также сказал: “Он известен тем, что строго следует Корану и Сунне и предостерегает от тех, кто противоречит этому”. Также шейх Ибн Баз сказал: “О шейх Раби’, опровергай каждого кто заблуждается, и если ошибается Ибн Баз, исправь его ошибку, и если ошибается Мухаммад ибн Ибрахим, исправь его ошибку”. Сл. “Таудихуль-баян” и см. «Санауль бади’» 18.

Шейх аль-Альбани сказал: “Поистине, несущим знамя джарху уа-тта’диль (предостережения и напутствия) в наши дни является наш брат доктор Раби’ аль-Мадхали. Те, кто пытается сделать ему опровержение, не смогут этого сделать с помощью знания, ибо знание с ним”. Сл. “аль-Мууазанату бида’атиль-‘аср”.

Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Шейх Раби’ из числа ученых Сунны и он из числа обладателей блага, ‘акъида его правильная, а манхадж прямой”. См. «Санауль-бади’» 26.

Также, когда Ибн ‘Усаймина спросили: “Здесь у нас вопрос по поводу книг шейха Мадхали” Он ответил: “Этот вопрос не нуждается в моем ответе, ибо это подобно тому, как спросили имама Ахмада об Исхакъе ибн Рахауейхе, на что имам Ахмад сказал: “Это о таких как я спрашивают у Исхакъа, а не у меня спрашивают об Исхакъе”. Сл. “Итхафуль-кирам”.

Шейх Мукъбиль говорил: “Я советую своим братьям читать книги шейха аль-Мадхали и извлекать из них пользу, ибо она в них огромна”.[55] См. “Фадаиху уа насаих” 36.

Те, кто заявляет о “страшных” ошибках шейха аль-Мадхали, так и не указали ни на одну конкретную ошибку с аргументами и ссылками на ученых ахлю-Сунна. Мало того придумали течение под названием «мадхализм», к которой причисляют всех тех, кто им неугоден, называя их мадхалитами. И что самое удивительное, так это то, что к этой секте причисляют даже тех, кто никогда и не слышал о шейхе аль-Мадхали. Подобное положение вещей напоминает собой термин «вахабизм», выдуманный врагами Ислама. Но вызывает печаль то, что выдумавшие термин «мадхализм» причисляют себя к приверженцам Сунны. Ведь это, как говорили имамы нашей уммы, всегда было признаком сектантов, а именно, придумывать несуществующее течение и называть его именем ученого, выступающего против нововведений, и все это для того, чтобы люди остерегались его и его знаний. Имамы Исхакъ ибн Рахауейх, Абу Хатим и аль-Барбахари говорили, что признаком еретиков являлось именование приверженцев Сунны порочными именами для того, чтобы сбить с их пути несведущих людей. Так, например, джахмиты, которые отрицали атрибуты Аллаха, называли приверженцев Сунны «мушаббиха» (уподобляющие) из-за того, что они не отрицали качеств Аллаха, которыми Он описал себя сам, и о которых поведал Его посланник r. См. “Шарху усули и’тикъад” 1/179, 23/532 и “Шарху-Ссунна” 79.

Тем же, кто порочит шейха аль-Мадхали, Аман аль-Джами и других, следует на этом не останавливаться и порочить всех вышеупомянутых ученых, кто был и есть на том же, на чем и они, и кто заступался и заступается за них, утверждая, что их ‘акъида правильная.

Также следует отметить, что никто из современных ученых, даже из числа тех, кто в некоторых вопросах не был согласен с шейхом аль-Мадхали, не говорил о существовании течения «мадхализм». Об этом заявляют лишь личности заинтересованные в смутах, но не ученые!

О мусульмане, не забывайте о положении ученых ахлю-Сунна в Исламе и помните, что порочить ученых значит порочить религию. Ибн ‘Умар рассказывал: “Во время похода на Табук один человек сказал: “Не видели мы больших обжор, лжецов и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана”. ‘Ауф ибн Малик сказал ему: “Ты лжец и лицемер! Я обязательно сообщу об этом посланнику Аллаха r”. После этого ‘Ауф отправился к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), чтобы обо всем ему рассказать. Однако, придя к нему, он обнаружил, что откровение по этому поводу опередило его. Когда же и тот человек прибыл к посланнику Аллаха r, чтобы извиниться, Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует) уже собрался в путь и сидел на своей верблюдице. Он сказал: “О посланник Аллаха, мы только болтали и забавлялись”. Он был словно привязан к подпруге верблюдицы пророка (да благословит его Аллах и приветствует), а его ноги ударялись о камни, и он повторял: “Мы просто беседовали и шутили”. А Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)только повторял ему аят:

«Если ты их спросишь, они непременно скажут: “Мы только болтали и забавлялись”. Скажи: “Неужели вы насмехались над Аллахом, Его аятами и Его посланником? Не извиняйтесь. Вы стали неверными после того, как уверовали”» (ат-Тауба 9: 65-66). Он r не обращал на него внимания и ничего не добавил к сказанному”. Ибн Абу Хатим 10046, ат-Табари 16928. Достоверность подтвердили шейх Мукъбиль и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут.

Этот человек, произнося свои слова, имел в виду пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижников (сахаба), но в месте с тем, он имел в виду именно обладающих знанием. Этот человек, произнося свои слова, имел в виду пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников, но в месте с тем, он имел в виду именно обладающих знанием. Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “В этом хадисе указывается на необходимость проявления почтения к ученым и недозволенность насмехаться и издеваться над ними. Этот лицемер сказал: “Не видели мы больших обжор, лжецов и более трусливых в бою, чем эти наши чтецы Корана”, он подразумевал под этими словами ученых, а ученые – это наследники пророков, и они являются примером для всей уммы. И когда человек ругает ученых, он тем самым расшатывает Исламскую общину, принижает достоинства ученых и вызывает сомнения относительно них”. См. “Игъанатуль-мустафид” 2/191.

Посланник Аллаха  (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Не из нас тот,[56] кто настраивает жену против мужа и раба против хозяина!» Абу Дауд, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 5437.

Если Пророк  (да благословит его Аллах и приветствует)сказал о тех, кто портит отношения между мужем и женой, рабом и хозяином, что они не из нас, то что же можно сказать о тех, кто настраивает мусульман против ученных ахлю-Сунна?!

Имам аз-Захаби сказал великие слова: “Сколько плохого говорили рафидиты и хариджиты о больших ученых прошлого, например, как об аль-Фудайле[57]? Кто же может спастись от языка людей? Однако когда утвердилось знание и достоинство человека, то ему не навредит то, что говорят о нем. Поистине, слова, сказанные об ученых, должны быть взвешены на весах справедливости и богобоязненности”. См. ”ас-Сияр” 4/448.

Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Разве можно сравнивать ученых и невежд?! И поистине, знает о величии положения ученых только тот, кто из их числа”. См. “Хидаятуль-хияри” 234.

Да внушит нам Всевышний Аллах любовь и уважение по отношению к истинным имамам и ученым нашей уммы. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Человек будет с теми, кого любил» аль-Бухари 3688.

_________________________________________________________

[1] Многие мусульмане ошибаются, считая, что фраза «фи сабили-Ллях» (на пути Аллаха) относится лишь к джихаду. На самом же деле это выражение можно применить к любому благодеянию, совершенному ради Аллаха, и на это указывает множество хадисов. Ка’б ибн ‘Уджра рассказывал: “Как-то раз, когда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)находился в обществе своих сподвижников, они увидели молодого человека, выносливого и сильного, который рано утром вышел из дома в поисках заработка, и они сказали: “Горе ему! О если бы он использовал свою молодость и силу на пути Аллаха Всевышнего!” На это пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  сказал: «Если он вышел в поисках заработка для своих малолетних детей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для своих престарелых родителей, то он на пути Аллаха, и если вышел он в поисках заработка для самого себя, то он на пути Аллаха. Если же он вышел ради показухи и похвалы, тогда он на пути шайтана»”. ат-Табарани. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 1428.

Однако есть моменты, когда под выражением «фи сабили-Ллях» имеется в виду что-то определенное, как например, в аяте о категориях людей, которым следует выплачивать закят. В этом случае под «фи сабили-Ллях» имеются ввиду только джихад и хадж. Но также некоторые ученые включили сюда и требование знаний.

[2] Языковое значение слова «фикъх» – это “понимание”. В шариате это слово означает – “знание шариатских положений, с их подробными доказательствами”. См. “Шарх аль-усуль” 17.

[3] В этих словах опровержение тем, кто считает, что следование за страстью – это лишь то, что доставляет человеку удовольствие и устраивает его. Однако это не так, ибо страсть – это все, что не соответствует знанию, даже если это является весьма трудным деянием и приносит человеку страдания!

[4] Проклятие и порицание этого мира не имеет отношения к земным благам и знамениям Аллаха, ибо все это относится к числу благодеяний Аллаха, оказанных Им Его рабам. Эти благодеяния не только приносят им пользу, но и служат доказательством величия Аллаха и самого Его существования. Это проклятие имеет отношение только к делам людей, таким как ослушание Аллаха, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Аллаха. См. “Сайд аль-хатыр” 1/27.

[5] Некоторые мусульмане рассказывают эти слова, приписывая их пророку (да благословит его Аллах и приветствует). На самом же деле эти слова принадлежат Хасану аль-Басри, а как хадис пророка (да благословит его Аллах и приветствует)  он является недостоверным. См. “аль-‘Иляль” 1/80 имама Ибн аль-Джаузи. Поэтому нельзя это рассказывать как хадис, но можно передавать эти слова от имама Хасана аль-Басри.

[6] Т.е. знание – это не количество вызубренного.

[7] Истину сказал имам аль-Ауза’и, ибо мы видим как в наши дни те, кто не обладая элементарными познаниями в основах религии, на основании прочитанных книг (например, такие сложные труды шейхуль-Ислама Ибн Таймии как «Маджму’уль-фатауа», которые они абсолютно не понимают) начинают обвинять мусульман в неверии или же выносить фатауа по сложным вопросам религии.

[8] Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) указывает нам на то, как следует закреплять знание. Однако многие мусульмане пренебрегают этим велением, думая, что придя на урок к шейху, посидев час, и при этом, не записав ничего, они все усвоили и запомнили. Это не так, ибо надо и слушать уроки, и записывать их. Истину говорили имамы нашей уммы: “Мудрый ученый тот, кто записывает лучшее из того, что слышит, заучивает лучшее из того, что записывает, и рассказывает лучшее из того, что выучил”. См. “Тухфату талибиль-‘ильм” 159. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Поистине, знание постигается изучением». ад-Даракъутни. Хадис хороший. См. «Сахихуль-джами’» 2328.

[10] Тагъут – это все, что обожествили и чему поклоняются помимо Аллаха. В наши дни это слово стало очень распространенным среди малограмотных людей, которые называют так всех подряд и особенно правителей арабских стран. Назвать человека тагъутом, все равно, что назвать его неверным. В отношении человека это слово употребляется в том случае, если он доволен тем, что его обожествляют или же призывает к поклонению себе, как тому пример фараон; или же претендует на знание сокровенного, как предсказатели и колдуны; или судит не на основании ниспосланного Аллахом, считая это дозволенным или же считая, что есть закон лучше, чем шариат. Однако того, кого обожествили против его воли, называть тагъутом нельзя, и пример тому ‘Иса (мир ему) и его мать Марьям, которым христиане поклоняются против их воли. См. “Ма’на ат-тагъут” 9-24, шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.

[11] Одним из признаков хариджитов было и есть вероломство. Они не видят никаких проблем в убийстве мусульман, и по этой причине ‘Али опасался за Ибн ‘Аббаса. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Хариджиты хуже для мусульман, чем иудеи и хриатсиане. Они проявляют усердие в убийствах мусульман, которые не согласны с ними. Они дозволяют пролитие крови мусульман, захват их имущества, убийства их детей и обвинение их в неверии!” См. “Минхаджу-Ссунна” 5/248.

Хафиз Ибн Касир рассказывал, что когда хариджиты взяли в плен сподвижника пророка (да благословит его Аллах и приветствует) ‘Абдуллаха ибн Хаббаба вместе с его беременной женой, они спросили его: “Кто ты?” Он ответил: “Я сподвижник посланника Аллаха r ‘Абдуллах ибн Хаббаб, и вы наводите на меня страх”. Они сказали ему: “Не переживай. Расскажи нам то, что ты слышал от своего отца”. Он сказал: “Я слышал, как мой отец сказал: “Я слышал, как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «Наступит время смут, когда сидящий будет лучше стоящего, а стоящий лучше идущего, а идущий лучше бегущего»”. Затем они, связав его, повели вместе с собой. По дороге они встретили свинью, которая принадлежала одному зиммийю*. Один из них ударил ее мечом и рассек ей кожу. Другой же сказал: “Почему ты сделал это?! Она же принадлежит зиммийю!” Затем он отправился к хозяину свиньи и стал мягко с ним говорить, пока не оставил его довольным. Также, когда один из них взял финик, который упал с дерева, чтобы его съесть, другой сказал ему: “Ты взял это, не спросив разрешения и не заплатив за него!” Тогда он тотчас же вынул его изо рта. Однако, несмотря на все это, они зарезали ‘Абдуллаха ибн Хаббаба, а его жене, несмотря на ее слова: “Я беременная женщина, неужели вы не устрашитесь Всемогущего Аллаха?”, они отрубили голову и, вспоров живот, выбросили ребенка”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” 10/583.

Обратите внимание на действия хариджитов! Они проявляют богобоязненность во второстепенных делах, а в таком великом преступлении как убийство мусульман они беспечны. Да совершит с ними Аллах то, чего они заслуживают!

* Зиммий – неверный, который проживает на мусульманских территориях и платит джизью (налог). Джизья не взимается с детей, женщин, стариков, нищих, умалишенных и больных. См. “Ахкаму ахли-зимма” 1/43-51, Ибн аль-Къайима.

[12] Невозможно до конца понять Коран, не обратившись к Сунне, ибо если бы было достаточно одного Корана, то Всевышний Аллах не повелел бы пророку разъяснить его, сказав:

«Мы послали тебе напоминание, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (ан-Нахль 16: 44).

Именно пренебрежение Сунной в понимании Корана и послужило причиной заблуждения большинства сект. Абу Надра рассказывал, что когда они находились рядом со сподвижником ‘Имраном ибн Хусайном, который рассказывал хадисы пророка (да благословит его Аллах и приветствует), один человек выразил свое недовольство и сказал: “Поведал бы ты лучше нам о Книге Аллаха”. Тогда разгневался ‘Имран и сказал: «Поистине, ты глупец! Аллах упомянул в Коране о закяте, так где указание в нем на то, что с двухсот дирхамов следует выплачивать пять?! Упомянул о молитве, так где указание на то, что обеденная молитва состоит из четырех рак’атов?! Упомянул об обходе (тауаф) вокруг Кабы, так где указание на то, что кругов семь?! Поистине, все это толкует и разъясняет Сунна!»” аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 104. Иснад достоверный.

[13] Необходимо оценивать людей в первую очередь по их убеждениям, а все остальные достоинства следуют после. Если бы людей следовало оценивать согласно их усердному поклонению, тогда пришлось бы возвысить степень хариджитов даже выше степени сподвижников, ибо Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Поистине, ваши молитвы по сравнению с их молитвами и ваши посты по сравнению с их постами будут казаться вам ничтожными». Муслим 1064. Однако дело обстоит иначе, ведь хариджиты были причиной первой смуты и раскола мусульман. Поистине, за правильным вероубеждением следуют праведные дела. И именно эта черта отличает истинных мусульман из числа ахлю-Сунна от различных течений и джама’атов.

[15] Это также один из признаков хариджитов, считать, что они не нуждаются в ученых и умалять их значимость.

[16] Обратите внимание на те условия, за нарушение которых ‘Али ибн Абу Талиб собирался воевать с хариджитами! А разве в наши дни как раз не это совершают многие мусульмане по всему миру под именем джихада?! Разве не убивают мусульмане самих мусульман, женщин, детей, и неверных, которые въехали на землю мусульман, получив гарантию безопасности; или разве не забирают имущество неверных, говоря, что это дозволено?! Все это не имеет никакого отношения к джихаду, а Аллах и Его посланник r далеки от подобного нечестия. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  говорил: «Кто убьет му’ахада (неверного, находящегося в договоре с мусульманами), тот не ощутит благоухания Рая, хотя аромат его будет ощущаться на расстоянии сорока лет». аль-Бухари 2995.

Ибн Хаджар писал: “В хадисе речь идет о неверном, у которого есть договор с мусульманами, будь это выплата джизьи, перемирие с правителем или же гарантия безопасности (аман) от мусульманина”. См. “Фатхуль-Бари” 12/259.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) также сказал: «Поистине, я буду непричастен к тому, кто даст человеку гарантию безопасности, а затем убьет его, даже если убитый будет неверным!» Ахмад 5/223. Ибн Маджах 2/896. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Бусайри и шейх аль-Альбани.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Предоставить гарантию безопасности можно любому неверному, и это может сделать любой мусульманин!” См. “Саримуль-маслюль” 95. И так же женщина-мусульманка может давать гарантию безопасности. Сообщается, что после покорения Мекки пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил убивать или мстить ее жителям, кроме пятерых, которые особо отличились подлостью и вероломством по отношению к мусульманам, и которых пророк (да благословит его Аллах и приветствует)  повелел убить, даже если их встретят в тени Каабы. Так вот, Ибн Хубайр был одним из этих пяти. Когда же ‘Али, брат Уммы Хани, увидел его и погнался за ним, чтобы выполнить приказ пророка (да благословит его Аллах и приветствует), Ибн Хубайр забежал в дом Уммы Хани и попросил у нее защиты, которую она дала ему, не зная о повелении пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Затем она запретила его трогать, пока она сама не поговорит с посланником Аллаха r. В хадисе от имама аль-Бухари сообщается, что когда Умм Хани зашла к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказала: “О посланник Аллаха, мой брат (‘Али) грозится убить сына Хубайра, которого я взяла под свою защиту!” Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ей: «Мы берем под свою защиту того, кого взяла под свою защиту ты, о Умм Хани». аль-Бухари 357. Если даже безопасность, которую дает женщина, принимается в расчет, и запрещает всем остальным кровь и имущество этого неверного, то, что же говорить о соблюдении безопасности, которую дает целое государство при въезде в их страну! Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Кровь всех мусульман одинаково ценна, а гарантия безопасности, которую предоставил самый невлиятельный из них, должна соблюдаться всеми». Абу Дауд 2751, Ибн Маджах 2685, Ибн аль-Мунзир 11/151. Хадис достоверный, о чем сказал шейх аль-Альбани.

‘Умар ибн аль-Хаттаб сказал: “Если мусульманин встретит неверного и скажет ему: “Маттарс”, то он дал ему гарантию безопасности. И если он скажет ему: “Не бойся”, то он дал ему гарантию безопасности. И если он скажет ему: “Ля тадхаль”, то он дал ему гарантию безопасности. Поистине, Аллах знает все языки!” ‘Абдур-Раззакъ 5/219, Са’ид ибн Мансур 2599.

«Маттарс» и «Ля тадхаль» на языке персов и эфиопов означало «не бойся».

Имам Ахмад и Ибн Таймия сказали: “Пришло из Сунны, что любая вещь, которую неверный понял как предоставление ему гарантии безопасности, дает ему гарантию безопасности!” См. “аль-Инсаф” 10/348, “Баяну-ддалиль” 64.

Имам Ибн Мунасыф сказал: “Любая вещь на любом языке будь это словесно или письменно, или жест, который враг понял как гарантию безопасности (аман), дает ему эту гарантию, даже если мусульманин подразумевал не это!” См. “аль-Инджад” 2/45. На основании вышеизложенного становится ясно, что виза, которую ставят в паспорт неверному, въезжающему в страну мусульман, дает ему гарантию безопасности. И в этом нет никаких сомнений.

То же самое относится и к мусульманам, проживающим на земле неверных или же прибывшим на нее, получив визу или разрешение на въезд. Им запрещено убивать, грабить или же воровать имущество этих неверных, поскольку все это является вероломством и нарушением гарантии безопасности (аман). Это не имеет никакого отношения к хитрости, как заявляют это некоторые, используя в качестве доказательства хадис: «Поистине, война – это обман». Если неверные впустили мусульманина в свою страну или же он проживает на ней, то это уже само по себе указывает на то, что он заключил с ними договор, даже если это не было обговорено. Имам Ибн Джузий в “аль-Къауанинуль-фикъхия” сказал: “Разница между нарушением гарантии безопасности и военной хитростью состоит в том, что гарантия безопасности предоставляет врагам уверенность. Военная же хитрость представляет собой меры по сокрытию военных секретов. Эти меры сбивают врага с толку и заставляют его ошибочно полагать, что противник отступил или же не желает воевать. Это делается для того, чтобы застать врага врасплох. К разновидностям военной хитрости относятся симулирование (какой-либо деятельности) с целью отвлечения (противника) от основной задачи, внесение раскола в ряды врага, организация засад, тактическое отступление во время боя и т.д. К ним не относятся такие меры, как притворная выдача себя за своего, притворное исповедание религии врага, исполнение перед противником роли искреннего советчика с тем, чтобы, воспользовавшись доверием врага, вероломно расправиться с ним. Все эти способы недопустимы и являются предательством”. Имам аль-Маргъинани в книге “аль-Хидая” сказал: “Если мусульманин входит в страну врагов в качестве купца, то он подобен мусульманину, который получил в ней гарантию безопасности. Ему не дозволяется покушаться на их имущество и жизнь, потому что он гарантировал не совершать ничего против них в обмен на предоставление ему безопасности. Покушение на их имущество и жизнь после этого является вероломством, а вероломство запрещено”. Имам аш-Шафи’и в “аль-Умм” сказал: “Если враги взяли в плен кого-либо из мусульман, а затем отпустили его и обеспечили безопасность, то гарантия безопасности, предоставленная ими, означает гарантию безопасности для них самих, и он не имеет право вероломно убивать и предавать их”. Имам Ибн Къудама сказал: “Тот, кто въехал на вражескую землю, получив гарантию безопасности, не имеет право вероломно покушаться на их имущество или же заниматься с ними ростовщическими операциями. Что касается вероломства по отношению к ним, то оно запрещено, ибо их гарантия безопасности означает, что в отношении них не будет совершено предательство. Даже если эти условия не были обговорены словесно, смысл этого ясен из самого действия”. См. “аль-Мугъни” 13/152.

А что касается имущества неверных, то оно не дозволено, кроме как при джихаде и после покорения страны неверных, как сказали это хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” 341 и Шамсуль-Хаккъ ‘Азым Абади в «‘Аунуль-Ма’буд» 7/318. Имам ан-Науауи передал, что имам ар-Рафи’и говорил: “Если человек войдет на вражескую территорию под гарантией безопасности, то ему не дозволено забирать с этой земли клад, независимо от того забрал он его силой или же просто нашел. Также он не может поступать по отношению к ним вероломно касаемо принадлежащего им, поистине, он обязан вернуть принадлежащее им!” См. «аль-Маджму’» 6/51.

Спросили ученых Постоянного комитета (аль-Ляджнату-ддаима) во главе с шейхом Ибн Базом: «Можно ли воровать электричество или воду у Государства, проживая на земле неверных, чтобы вредить этой стране?» Также их спросили: «Можно ли избегать платы за электричество, воду, газ, телефон и т.п.?» Они ответили: “Это не дозволено, ибо является пожиранием имущества людей без права и нарушением доверия”. См. «Фатауа аль-Лядна» 23/441.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Кто будет притеснять му’ахада (неверного, находящегося в договоре с мусульманами) или будет его ущемлять, или будет возлагать на него сверх его возможностей, или возьмет у него что-либо без его желания, то поистине, я буду свидетельствовать против него в День Воскрешения». Абу Дауд 3/437, аль-Байхакъи 9/205. Достоверность хадиса подтвердил шейх аль-Альбани.

В этом вопросе все имамы были единогласны, и никто не считал кровь и имущество неверных, находящихся в договоре, дозволенным, кроме хариджитов. Имам аш-Шахристани сказал: “Хариджиты считали дозволенными кровь и имущество неверных, которые были в договоре или платили джизию. И считали обязательным отречение от тех, кто этого не дозволял!” См. “аль-Милялю уа-ннихаль” 1/118.

Если таково постановление шариата относительно неверных, то, что же можно сказать о мусульманах, чью кровь и имущество они дозволяют! Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Если даже кровь враждующего неверного, которому дали гарантию безопастности становится заптерной, то что ты можешь подумать о верующем, который встречает утро и вечер находясь под защитой Аллаха?! Как ты смотришь на вероломство по отношению к нему или его убийство?!” См. “аль-Истизкар” 14/84.

[17] Абу Рафи’ рассказывал, что когда хариджиты выступили против ‘Али, они все время повторяли: «Суд принадлежит только Аллаху», «Суд принадлежит только Аллаху»! И ‘Али сказал: “Говорят слова истины, подразумевая ложь!” Муслим 1774. Так и в наши дни, люди, следующие по стопам хариджитов, приводят те же аяты и, руководствуясь ими, совершают множество недозволенных вещей. В этом также указание на то, что  хариджиты тоже приводят доказательства на свои суждения, однако они неправильно понимают смысл аятов Корана и хадисов, о чем нам сообщил пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказавший о хариджитах: «Они будут читать Коран, полагая, что он за них, тогда как он будет против них!» Муслим 1066.

[18] Вот в чем заключается довод – в Книге Аллаха и Сунне Его пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!

[19] Мы советуем перечитать эту историю о дискуссии Ибн ‘Аббаса с хариджитами несколько раз, чтобы лучше усвоить ее содержание, ибо в ней содержится много пользы, которую ученые извлекали из нее.

[20] Факъих – ученый, разбирающийся в вопросах фикъха. См. сноску № 18.

[21] Имам ан-Науауи говорил, что обращение Аллаха в Коране делится на три вида: Первое – это обращение ко всем верующим. Второе – это обращение только к пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И третье – это обращение к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), которое также относится и ко всей общине. См. “Шарх сахих Муслим” 2/231.

[22] Т. е. толпа обычных людей.

[23] Шариатское определение термина аль-джама’а сводится к двум основным:

Первое – это следование истине, а это следовать пути саляфов, о чем сказано выше. Ибн Мас’уд сказал: “О ‘Амр ибн Маймун! Поистине, большинство джама’атов противоречат истинному джама’а, ибо джама’а – это то, что соответствует истине, даже если ты будешь один!” аль-Ляликаи 160, иснад достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 1/61.

Второе – это быть в джама’ате мусульман, которые собрались вокруг одного правителя. Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тустури сказал: “Эта община разделится на семьдесят три течения, семьдесят два из которых являются погибшими, ибо все они отдаляются от правителя. И спасшейся является всего одна группа, и это те, которые с правителем”. См. “Къутуль-къулюб” 2/242.

Также имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Веление следовать аль-джама’а означает повиноваться правителю, вокруг которого собрались мусульмане. И тот, кто не дает ему присягу (т.е. не повинуется ему), тот и вышел из аль-джама’а”. См. “Фатхуль-Бари” 13/47.

Что же касается тех, кто в наши дни призывает к созданию джама’атов, то они выдумали некий до этого неизвестный вид джама’ата в Исламе, противоречащий истинному пониманию аль-джама’а. Во-первых, они создают джама’аты не вокруг правителя мусульман. И во-вторых, они создают джама’аты, у которых свои методы и программы, несоответствующие пути саляфов!

[24] В словах «группа людей из моей общины» содержится указание на то, что речь идет о конкретной группе мусульман, а не обо всей общине в целом.

[25] В свое время хариджиты, поняв буквально смысл этого хадиса, считали, что они и есть победоносная община, ибо в одно время кроме них никто не сражался. Такое понимание этого хадиса неправильное, ибо сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказавший это, не сражался непрерывно, и более того, заключил перемирие с многобожниками по причине слабости мусульман на десять лет. Шейх Абу Батын сказал об этом хадисе: “Это не означает, что они всегда будут сражаться с помощью меча! Нет, всегда будут сражаться с помощью довода (худджа) и иногда с помощью меча!” См. “ар-Расаилю-Ннадждия” 9/228.

Данный хадис следует понимать именно так, что джихад будет вплоть до Судного дня, однако это вовсе не означает, что он должен быть непрерывным. Это подобно хадисам о хиджре: «Не прервется хиджра, пока будет приниматься покаяние, и не прекратит приниматься покаяние, пока солнце не взойдет с запада!» Ахмад, Абу Дауд. Хадис достоверный. См. «Сахихуль-джами’» 7469. Разве из этого понимается, что хиджра будет совершаться непрерывно каждый день вплоть до Судного дня?!

Более того, в данном хадисе: «Не перестанет группа людей из моей общины сражаться за истину», речь идет о знатоках хадисов, как сказали это имамы Язид ибн Харун, Ахмад и аль-Бухари. См. “Шарафу асхабиль-хадис” 1/26-43. “Фатхуль-Бари” 13/205.

«Несомненно, эта община не перестанет вести джихад вплоть до Дня Воскрешения, и она будет сражаться с помощью оружия при наличии силы (къууа) и способности (къудра), и с помощью языка и довода при слабости и отсутствии силы» См. “Дауабитуль-джихад фи Суннати-ннабауия” 11.

Также некоторые люди утверждают, что джихад в Исламе – это лишь вооруженная война с неверными и отрицают или принижают важность и значимость остальных видов джихада, будь это джихад со страстью, или с шайтаном, или с лицемерами и приверженцами нововведений. Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад с помощью знания и довода – это джихад пророков и посланников Аллаха, а также Его избранных рабов! И джихад с помощью довода и языка важнее джихада с помощью меча и копья!” См. “аль-Кафия аш-шафия” 19.

Также Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад бывает с врагом и бывает с собственной душой, и джихад с душой превосходит джихад с врагами. Поистине, тот, кто не сражается со своей душой, чтобы выполнять то, что ему велено и избегать того, что ему запрещено, не сможет совершить джихад с врагами. Однако есть еще и третий враг, без сражения с которым невозможен джихад ни с врагами, ни с душой, а это шайтан. И джихад с ним является основой для джихада с врагами и душой. Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, шайтан является вашим врагом, так относитесь к нему как к врагу. Он зовет свою партию к тому, чтобы они стали обитателями Огня» (Фатыр 35: 6). Веление относиться к шайтану как к врагу, является указанием на важность приложения всех усилий в сражении и джихаде против него, ибо шайтан – это враг, который не ослабевает и не прекращает сражаться с рабом Аллаха!” См. “Задуль-ма‘ад” 3/6.

Также Ибн аль-Къайим сказал: “Религия устанавливается с помощью знания и джихада, и поэтому джихад бывает двух видов: первый – это джихад с помощью рук и меча, и это то, в чем участвуют многие. Второй вид – это джихад с помощью довода и разъяснений, который являлся джихадом избранных посланников Аллаха и джихадом имамов. Этот вид джихада является наилучшим из двух видов из-за величия его пользы, и многочисленности врагов. Всевышний Аллах сказал в суре «аль-Фуркъан», которая была ниспослана в Мекке:

öqs9urâ $oYø¤Ï© $oY÷Wyèt7s9 ’Îû Èe@à2 7ptƒös% #\ƒÉ‹¯R ÇÎÊÈ Ÿxsù ÆìÏÜè? šúï͍Ïÿ»x6ø9$# Nèdô‰Îg»y_ur ¾ÏmÎ/ #YŠ$ygÅ_ #ZŽÎ7Ÿ2 ÇÎËÈ á

«Если бы Мы пожелали, то послали бы в каждое селение предостерегающего увещевателя. Посему не повинуйся неверным и веди с ними посредством него (Корана) великий джихад!» (аль-Фуркъан 25: 51-52). И это джихад против неверных с помощью Корана, и это наивысший джихад из двух видов, который также является и джихадом против лицемеров. Поистине, лицемеры не сражались с мусульманами, напротив, были с ними, и более того сражались вместе с мусульманами против врагов, но, несмотря на это Всевышний Аллах говорит:

«О Пророк! Сражайся с неверными и лицемерами и будь суров с ними!» (ат-Тахрим 66: 9). А нам известно, что джихад с лицемерами был с помощью довода и Корана”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/70.

Также Ибн аль-Къайим сказал: “Джихад против лицемеров тяжелей, чем джихад против неверных, и это джихад избранных и наследников пророков, и ведут этот джихад лишь единицы во всем мире. И не смотря на то, что совершающих этот джихад мало, они занимают великое место у Аллаха!” См. “Задуль-ма’ад” 3/15.

[26] Эти слова Муджахид произнес более 1300 лет назад, трудно себе представить, что бы он сказал, если бы застал наши дни.

[27] А разве шейх аль-Альбани, Ибн Баз, Мукъбиль, Мадхали не знатоки хадисов (мухаддисы)?! Так кем же являются те, кто их ненавидит и порочит незаслуженно?!

[28] Такое определение значению «аль-гъиба» дал сам пророк (да благословит его Аллах и приветствует), сказавший: «Гъиба – это то, что сказано о человеке (мусульманине) за его спиной из того, что в нем есть». аль-Хараиты. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1992. В связи с тем, что в русском языке отсутствует слово, выражающее истинный смысл понятия гъиба, мы будем использовать его в оригинале.

[29] Однажды ‘Абдуллах ибн ‘Укайма сказал: “Никогда никому не буду помогать в убийстве, после смерти Усмана”. Его спросили: “А ты принимал участие в убийстве ‘Усмана?!” Он ответил: “Я считаю, что разговоры о его недостатках были содействием в его убийстве”. Ибн Са’д 6/115.

Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди говорил: “Люди обязаны удерживаться от обсуждения недостатков правителей мусульман, и не заниматься их порочением. Наоборот, они должны просить Аллаха укрепить правителя на истине. Поистине, в ругани правителей мусульман великое зло и вред, как для общества, так и для отдельных людей. Можно встретить такого, кто ругает правителей, но который даже не желает сделать им наставление, а это является предательством по отношению к ним!” См. “Нур аль-басаир уаль-альбаб” 66.

Однако молодежь, ведомая эмоциями, не понимает, что когда ученые запрещают ругать и обсуждать правителей, они это делают, заботясь о мусульманах, ибо знают тяжкие последствия всего этого, а не из-за того, чтобы угодить правителям!

[30] Уасыль и ‘Амр были одними из первых му’тазилитов и тех, кто стали распространять идею о том, что Коран сотворен.

[31] Т.е. он разговаривал красиво. Красноречие было оружием многих приверженцев нововведений, среди которых и Джахм ибн Сафуан, как о нем это говорил имам аль-Лялякаи. Так же и в наши дни многочисленные мыслители и проповедники ведут людей не с помощью знания, а с помощью своего красноречия. Истину говорил пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, и в красноречии есть колдовство». аль-Бухари 5146, Муслим 869.

[32] Истину сказал шейх Абу Батын: “Удивительно то, что если ты спросишь кого-либо из тех, кто занимается обвинением в неверии, о вопросах очищения или торговли и тому подобном, то он не сможет тебе ответить, ибо не обладает знанием об этом. Он станет искать слова ученых относительно этих вопросов и ответит именно так, как отвечали они. А что можно сказать о таком великом и опасном вопросе как такфир?!” См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 77.

[33] Сподвижником считается каждый, кто сопровождал пророка (да благословит его Аллах и приветствует) год, месяц, день, час или же просто видел его, уверовал в него и умер, будучи мусульманином. Об этом говорили имамы Малик, Ахмад, Ибн Мадини, аль-Бухари, Ибн Таймия и др. См. “Табакъатуль-ханабиля” 1/241, “Маджму’уль-фатауа” 20/298.

[34] Если ученым нельзя доверять в вопросах политики, то возникает вопрос: «А кому же тогда нам вообще доверять?!»

[35] Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «Поистине, у каждой общины есть испытание, и поистине, испытание моей общины – это имущество». ат-Тирмизи, аль-Хаким. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. также «Сахихуль-джами’» 2148.

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Не остави­л я после себя искушения более вредонос­ного для мужчин, чем женщины». аль-Бухари 5096, Муслим 2740.

Хафиз Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” писал: “В этом хадисе указание на то, что искушение женщинами хуже, чем любое иное искушение, и на это также указывают слова Аллаха Всевышнего:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кинтарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами» (Али Имран 3: 14). И Аллах начал с упоминания женщин прежде, чем упомянуть другие искушения, указывая на то, что они являются основой всех искушений!”

[36] Трудности и причинение себе страданий не указывают на правильность деяния. Шариат смотрит не на трудность дела, а на правильность и пользу. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Поистине, религия эта легка, но если кто-нибудь начинает ее усложнять, она обязательно одержит верх над ним». аль-Бухари 39.

Анас рассказывал: “Однажды когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) увидел какого-то старца, который шел, поддерживаемый двумя своими сыновьями, он спросил: «Что с ним?» Его сыновья сказали: “Он дал обет идти пешком в хадж”. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах не нуждается в том, чтобы он подвергал себя мучениям», и велел ему сесть верхом”. аль-Бухари 1865, Муслим 1642.

Также Ибн ‘Аббас рассказывал: “Однажды, когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) произносил проповедь (хутба), он увидел стоящего человека и спросил о нем. Люди сказали: “Это – Абу Исраиль, который дал обет стоять на солнце, не укрываясь в тени, не садиться, не разговаривать и при этом поститься”. Тогда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Велите ему, чтобы он разговаривал, укрывался в тени и садился, а пост свой пусть доведет до конца». аль-Бухари 6704.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) повелел этому человеку соблюдать только пост, запретив все остальное, поскольку пост – это поклонение, которое любит Аллах. А то, что он совершал помимо поста, не являлось поклонением, которое приближает к Аллаху, даже если кто-либо и считает так. См. “Маджу’уль-фатауа” 11/614.

Всевышний Аллах сказал:

«Аллах желает для вас облегчения и не желает вам затруднения» (аль-Бакъара 2: 185).

[37] Под “насыха” по отношению к правителю подразумевается подчинение ему во всем том, что не является запретным; поддерживать его, делать ему наставление, обращаться за него с мольбой, давать ему присягу, и не выходить против него ни оружием, ни языком. См. “Шарху арба’ина-Ннауауи” 45, Салиха Али Шейха.

[38] В комментариях сказано, что люди с сердцами шайтанов – это хариджиты. См. “аль-Хауаридж” 22-23.

[39] Речь идет о сподвижнике Абу Бакра ас-Сакъафи, а не об Абу Бакре ас-Сыддыкъе.

[40] Обратите внимание на то, как упомянувший о тирании правителей пророк (да благословит его Аллах и приветствует) все равно повелевает повиноваться им, тогда как с другой стороны пророк (да благословит его Аллах и приветствует) велит убивать хариджитов, как это пришло во многих хадисах! Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)сказал: «В последние времена появятся люди молодые в годах и бестолковые в умах, которые станут произносить слова лучшего из созданий (пророка (да благословит его Аллах и приветствует)), однако они отойдут от Ислама подобно выпущенной из лука стреле. Вера этих людей не пройдет ниже их глоток, а поэтому, где бы вы их ни встретили, убивайте их, ибо, поистине, убивший их, в День Воскрешения получит за это награду». аль-Бухари 3611.

Также пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Они наихудшие из созданий, и Туба (дерево в Раю) тому, кто их будет убивать или кого убьют они». аль-Хаким 2/146. Хадис достоверный.

Такое повеление пророка (да благословит его Аллах и приветствует) объясняется тем, что вред исходящий от хариджитов для религии и мусульман намного хуже, чем вред, исходящий от правителей-тиранов, как сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Предводители приверженцев нововведений больше приносят вреда для общины, чем просто совершающие грехи! И по этой причине повелел пророк (да благословит его Аллах и приветствует) убивать хариджитов и запретил сражаться с несправедливыми правителями мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” 7/284.

Однако, сражение с хариджитами является обязанностью лишь правителей мусульман, после предоставления им довода. См. «‘Умдатуль-къари» 19/369.

[41] Запрет порочить правителей мусульман или же побуждение обращаться за них с мольбой, не означает, что надо их восхвалять. Это не одно и то же. Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд говорил: “Если бы у меня была мольба, которая обязательно примется, то я обратился бы с ней за правителя”. Его спросили: “Как это о Абу ‘Али?!” Он ответил: “Если я применю ее лишь к себе, то этого будет недостаточно, а если я применю ее к правителю, то это будет благом для всех. Ведь если правитель праведный, то будут праведными и народы, и города!” См. «аль-Хилия» 8/91 и «Табакат аль-ханабиля» 2/36.

[42] Что касается сообщений о некоторых имамах, что они не повиновались правителям, когда те их назначали судьями и тому подобное, то это не является аргументом, ибо это было решением (иджтихад) того или иного имама. Доводом же для нас не могут служить поступки некоторых имамов, тем более когда они идут в противоречие Корану и Сунне, которые повелевают повиноваться правителям мусульман во всем, в чем нет греха. Шейх аль-Мубаракфури говорил: “Если правитель мусульман повелит дозволенное или желательное действие, то его выполнение становится обязательным!” См. “Тухфатуль-ахуази” 5/365.

[43] О мусульмане! Известно ли вам, кто такой Уасикъ?! Это был правитель, который отрицал то, что Коран – это слова Аллаха и утверждал, что он сотворен. Мало того, он сражался ради этой идеи и убивал за это мусульман. Среди убитых им был также имам Ахмад аль-Хуза’и. Несмотря на то, что среди саляфов было  единогласное мнение (иджма’) в том, что слова: «Коран сотворен» являются неверием, выводящим из религии. Имам Ахмад, который также говорил, что сказавший, что Коран сотворен является неверным (кафир), не позволил выступить против этого правителя, чтобы это не привело к еще большему вреду и горю для мусульман. Имам Ахмад не называл Уасикъа кафиром, ибо считал, что до него не довели довод (худджа) относительно его заблуждения. Неужели кто-то посмеет сказать, что имам Ахмад запретил выступить против Уасикъа и не называл его кафиром из-за того, что он был правительственным?! А теперь обратите внимание на то, что творится сегодня по всему миру. Как поступают те, кто не обладая даже сотой частью того знания, которым обладал имам Ахмад, обвиняют направо и налево правителей арабских стран в неверии на основании прочитанных книжек или интернет статей. И где же доказательства тех, кто говорит, что имам Ахмад в отличие от шейха Ибн База, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймина был суров по отношению к правителям?! Когда люди выступили в Багдаде против правителя, об этом рассказали Ахмаду и спросили: “Следует ли нам выступить вместе с ними?” Имам Ахмад возразил и сказал: “Преславен Аллах! Кровь, кровь, не одобряю и не повелеваю это! Терпение того, в чем мы находимся лучше, чем смута, в которой будет проливаться кровь, захватываться имущество и преступаться границы дозволенного!” аль-Халляль в “ас-Сунна” 1/132.

О том, что слова: «Коран сотворен» по единогласному мнению (иджма’) являются неверием выводящим из религии см. “аш-Шари’а” 1/489, имама аль-Аджурри и “Халькъу аф’алиль-‘ибад” 25, имама аль-Бухари.

[44] Это были новообращенные мусульмане, не знавшие о видах многобожия.

[45] Очень часто можно услышать, как многие несведущие мусульмане, столкнувшись с истиной, называют это смутой (фитна), боясь разделения и разногласия в сформированной ими партии или джама’ате. Прекрасно сказал имам аль-Ауза’и: “Следуй по следам саляфов, даже если откажутся от тебя все люди. И остерегайся мнений людей, даже если они приукрасят их своими словами”. См. “аш-Шари’а” 1/193. А как же много мусульман, которые боятся следовать истине, только из-за того, что к ним станет плохо относиться их окружение. Да упасет нас от этого Аллах!

[46] Безопасность (амн) – это то, что в наши дни многие не ценят, и зачастую к ее потери приводят действия самих же мусульман, тогда как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: «Тот из вас, кто застал утро будучи в безопасности сам (или в своей семье), в добром здравии и имея пропитание на этот день, то можно считать, что он стал обладателем всего мира со всем, что в нем есть». ат-Тирмизи 2346, Ибн Маджах 4141. Достоверность хадиса подтвердили имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани.

[47] Многие мусульмане возмущаются, когда кто-либо из обладающих знанием опровергает или же предостерегает от того, кто искажает религию. Они называют это гъиба, тогда как сами лишь на основании своих страстей безосновательно порочат мусульман за их спинами, совершая не только гъиба, но и клевету (бухтан). Однако как только речь заходит о заблуждениях их идеологов или сторонников, они сразу же вспоминают о таком понятии как гъиба. Это является невежеством и отсутствием знания о запретном и дозволенном видах гъиба. Несомненно, гъиба в своей основе является большим грехом. Однако шариат Всевышнего сделал исключение в некоторых случаях. Одним из них является предостережение от того, кто открыто совершает грех или же искажает основы религии, и неважно делает он это осознано, или же просто искренне заблуждаясь, поскольку Ислам величественней, чем честь какого-либо человека, искажающего его! А в некоторых случаях гъиба бывает даже обязательной. Доказательств этому великое множество. Так, например, сообщается, что когда Зуль-Хууайсара, предок всех хариджитов, будучи недоволен разделом трофеев, сказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует): “О Мухаммад! Побойся Аллаха, будь справедлив!”, в другой версии сказано, что он сказал пророку (да благословит его Аллах и приветствует): “Это было сделано неискренне!” После того, как он ушел, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал своим сподвижникам за его спиной: «Среди потомков этого человека появятся люди, которые станут читать Книгу Аллаха мягкими голосами, но ниже их глоток их чтение не пройдет, и они выйдут из религии подобно тому, как стрела вылетает из насквозь пробитой мишениаль-Бухари 4351, Муслим 1064.

Разве кто-то посмеет обвинить пророка (да благословит его Аллах и приветствует) в том, что он совершал гъиба?!

Сообщается, что когда некий суфий сказал Ибн аль-Мубараку: ”Ты делаешь гъиба!” Он ответил: ”Замолчи! Если мы не будем разъяснять, то откуда нам знать, где истина, а где ложь?!” См. ”аль-Кифая” 1/45.

‘Абдуллах, сын имама Ахмада рассказывал: “Однажды пришел Абу Тураб к моему отцу, и мой отец стал говорить: “Такой-то передатчик ненадежный, а такой-то надежный”. Абу Тураб сказал: “О шейх, не делай гъиба на ученых!” Тогда мой отец сказал ему: ”Горе тебе! Это не гъиба, а наставление!” См. ”Тарихуль-Багъдад” 12/316.

Разве кто-то может обвинить этих великих имамов в том, что они совершали гъиба?! Поистине, этого не сможет сделать никто, кроме невежественного человека, неосведомленного о положениях религии!

Хасан аль-Басри говорил: “Если в человеке явно проявится нечестие, то упоминание этого не будет являться гъибой, как например упоминание женоподобного мужчины или хариджита”. Ибн Абу ад-Дунья в “ас-Самт” 237.

Имам Ахмад сказал: “За приверженца нововведений нет гъиба!” См. “Табакъатуль-ханабиля” 2/274.

Шейхуль-Ислам Ибн Таймия упомянув слова Хасана аль-Басри “Разве вы не желаете упоминать о нечестивом человеке? Говорите о его ошибках, чтобы люди остерегались его!”, сказал: “Выявление и сообщение о нововведении и распутстве кого-либо не относится к гъиба, как это сообщил Хасан аль-Басри и другие имамы, если человек совершает эти грехи открыто и явно. Такой человек заслуживает наказания мусульман, и самое меньшее, что ему полагается – это порицание, чтобы люди удерживались и отстранялись от него. И если не порицать и не упоминать то, что присуще ему из распутства, грехов или же нововведений, то люди могут последовать за ним в этом”.  См. “Маджму’уль-фатауа” 15/268.

[48] Люди, говорящие о том, что шейх аль-Альбани не факъих, имеют в виду то, что он разбирался лишь в достоверности хадисов, не понимая должным образом их смысла.

[49] Муджтахид – человек обладающий степенью, которая дает ему право на самостоятельное вынесение религиозного постановления по какому-либо определенному вопросу.

[50] Шейха аль-Альбани спросили: “Какая связь между наукой фикъха и наукой хадиса? И является ли мухаддис факъихом или же он просто мухаддис?” Он ответил: “Это факъих обязан быть мухаддисом, а не мухаддис факъихом, ибо мухаддис в своей основе и есть факъих. Разве сподвижники пророка (да благословит его Аллах и приветствует) изучали фикъх?! И разве фикъх, который они изучали это не то, что они брали от посланника Аллаха r?! Следовательно, они изучали хадис! Что же касается тех факъихов, которые изучают высказывания ученых и их фикъх, то они не изучают хадисы своего пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые являются источником фикъха. Им говорят: «Вам надлежит изучение науки о хадисах, поскольку мы не представляем истинного факъиха без знания хадисов, какие из них достоверные, а какие слабые. И в то же время мы не представляем мухаддиса, который бы не был факъихом». Коран и Сунна являются источниками всего фикъха. Что же касается фикъха наших дней, то это фикъх ученых, а не Корана и Сунны. Да, часть их фикъха из Корана и Сунны, а часть является лишь мнением и иджтихадом этих ученых, большинство из которых противоречат хадисам”. См. “аль-Манхаджу-ссаляфий” 60.

[51] Мурджииты – одна из ранних заблудших сект в Исламе. Впоследствии эта секта разделилась на множество групп и их заблуждения стали различными. Однако в основе воззрений мурджиитов лежит то, что они не считают дела составной частью веры (иман) и считают, что иман – это лишь убежденность в сердце и слова. Также они считают, что иман не увеличивается и не уменьшается, и говорят, что если благодеяния не принесут пользы неверным в мире ином, то грехи не могут причинить вреда верующим. Все эти заблуждения не имеют никакого отношения к вероубеждениям ахлю-Сунна уаль-джама’а, а также и к шейху аль-Альбани, который в своих трудах и лекциях говорит, что вера (иман) – это убежденность, слова и дела, которая увеличивается и уменьшается. И тем, кто знаком с книгами и лекциями шейха аль-Альбани это хорошо известно. Имам аль-Бухари говорил: Я записывал знание более чем у тысячи ученых! И я записывал лишь от тех, кто говорил, что иман – это и слова и дела. И я не записывал от тех, кто говорил, что иман – это лишь слова. См. “Усулю и’тикади ахли-Сунна” 5/889.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны знатоки фикъха и хадисов в том, что вера (иман) – это слова и дела, и нет дел, кроме как с намерением. И они считают, что иман увеличивается при послушании Аллаху и уменьшается при Его ослушании”. См. “ат-Тамхид” 9/238.

Имам аль-‘Айни сказал: “То, на чем сошлись саляфы и те, кто придерживается их пути – это то, что иман состоит из трех частей: убежденность в сердце, подтверждение языком и совершение деяний частями тела”. См. «‘Умдатуль-Къари» 1/103.

Саляфы сильно порицали и называли нововведением то, что некоторые не включали в иман дела.

Имам аль-Ауза’и говорил: “В прошлом саляфы нашей общины не разделяли между словами и делами”. См. “Шарху нуния” 2/133.

На то, что иман – это убеждения, слова и дела, а также что он увеличивается и уменьшается, указывает множество аятов Корана и хадисов пророка (да благословит его Аллах и приветствует), но достаточно привести один хадис, который все это в себя включает. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред. И стеснительность также из имана». аль-Бухари 9, Муслим 35.

Слова «Иман включает в себя семьдесят с лишним ответвлений, наивысшим из которых является произнесение слов “ля иляха илля-Ллах”, а наименьшим – устранение с дороги того, что причиняет вред» – указывают на уменьшение и увеличения веры.

«произнесение слов ля иляха илля-Ллах» – указывает на то, что слова из имана.

«устранение с дороги того, что причиняет вред» – указывают на то, что дела также из имана.

«стеснение также из имана» – указывают на то, что деятельность сердца из имана.

Имам аль-Барбахари сказал: “Тот, кто говорит, что иман – это слова и дела, увеличивается и уменьшается, тот полностью избавился от ирджа”. См. “Шарху-Ссунна” 67.

Шейх аль-Альбани в предисловии к «Шарху ‘акъидати-Ттахауия» Ибн Абиль-‘Изза, делая опровержение ‘Абдуль-Фатаху Абу Гъуде и его учителю аль-Каусари, сказал: “Иман – это убежденность в сердце, подтверждение языком и совершение деяний органами, и он увеличивается и уменьшается!” См. “Мукъаддима ‘аля шархи ‘акъидати-Ттахауия” 56.

Также к заблуждениям мурджиитов относится и то, что в отношении правителей мусульман, они подобны хариджитам. Два великих имама Суфьян ибн ‘Уайна и аль-Ауза’и говорили: “Воистину, мурджииты призывают к выходу против правителя!” См. «ас-Сунна» 1/218/368. Когда имама Ибн аль-Мубарака спросили, имеет ли он взгляды мурджиитов, он ответил: “Каким образом я мурджиит, если я не считаю дозволенным выход против правителя?!” Ибн Шахин в “аль-Китабу-ллятыф” 17.

Именно поэтому имам Ахмад и сказал: “Поистине, хариджиты являются мурджиитами!” См. “ас-Сунна” 74.

[52] Манхадж – это путь, методология для воплощения повелений Аллаха на земле. Всевышний сказал:

 «Каждому из вас (пророков) Мы установили шариат и манхадж» (Маида 5: 48).

Также и Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)говорил: «И будет среди вас пророчество, которое будет продолжаться столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить. Затем будет правление халифата в соответствии с манхаджем пророческого пути столько, сколько пожелает Аллах, а затем Аллах завершит его тогда, когда пожелает завершить». Ахмад, аль-Баззар, ат-Табарани. Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-‘Иракъи и шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 5.

И Всевышний Аллах пригрозил тем, кто будет противоречить манхаджу Его пророка (да благословит его Аллах и приветствует), сказав:

«Пусть же остерегаются те, которые противоречат его велению, чтобы их не постигло искушение или не постигло их мучительное наказание» (ан-Нур 24: 63).

Хафиз Ибн Касир сказал: “Под «велением пророка» подразумевается его путь, манхадж, Сунна, шариат”. См. “Тафсир Ибн Касир” 4/356.

Также Всевышний Аллах сказал:

«А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (ан-Ниса 4: 115).

[53] Последователи этих людей заявляют о том, что немало тех, кто подобно Сайду Кутбу, аль-Маудуди и Хасану аль-Банне допустил множество ошибок, так зачем же делать акцент именно на них? На самом же деле акцент на них сделали их последователи, пытаясь всячески оправдать их грубые идеологические ошибки. Что же касается ученых, то естественно, что они делают опровержение именно тем, за кем в его заблуждении следует множество людей. Зачем делать опровержение заблудшему, за ошибками которого никто не следует? Опровержение необходимо делать именно тем, кто имеет множество последователей. И как раз из книг таких идеологов как Сайд Кутб, аль-Маудуди и Хасан аль-Банна и берут себе убеждения и программы современные течения и джама’аты. Прекрасно говорили обладающие знанием об этой смуте: «Если бы они ушли из мира этого со своими книгами в могилу, то мы не упоминали бы их заблуждения».

[54] Люди распространяющие подобные утверждения, наверное, даже не задумываются, что джихад отрицать не будет ни один здравомыслящий мусульманин, имеющий хотя бы элементарные познания в религии, не говоря уже об ученном, ведь о джихаде сказано во многочисленных аятах и хадисах, а отрицание этого является неверием! Однако для невежественных людей, неодобрение учеными нечестия под именем джихада или указание на то, что джихад имеет свои условия, без которых его быть не может, является его отрицанием. Также дело обстоит и с аль-джама’а. Шейх аль-Мадхали никогда не отрицал наличие в Исламе аль-джама’а, поскольку об этом сообщил пророк (да благословит его Аллах и приветствует). Однако он, как и все ученые ахлю-Сунна, отрицает лишь создание многочисленных группировок и сект, именующие себя как аль-джама‘а.

[55] Некоторые доходят до откровенной лжи и, не боясь Аллаха, говорят о том, что шейх аль-Альбани, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и другие ученые хвалили шейха аль-Мадхали, когда он не заблуждался. Однако после их смерти он сошел с прямого пути. Эту глупую ложь можно легко опровергнуть тем, что как раз при жизни этих ученых и начались обвинения и клевета в адрес шейха аль-Мадхали, в связи с чем так часто многие студенты и спрашивали этих имамов о нем. А также достаточно того, что такие ученые как Салих аль-Фаузан, ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи, Салих ас-Сухайми, ‘Убайд аль-Джабри, Ахмад ан-Наджми, ‘Абдуллах ас-Сабиль, Салих аль-Люхайдан и другие ученые отзывались и отзываются по сей день о шейхе аль-Мадхали с почтением и уважением, говоря, что ‘акъида и манхадж его правильные.

[56] Хадисы, в которых сказано: «не из нас» указывают на тяжесть греха, о котором идет речь.

[57] Имам аль-Фудайль ибн ‘Ийяд – великий имам своего времени, который отличился своей суровостью по отношению к приверженцам нововведений. Он говорил: “Дела того, кто будет любить приверженца нововведений, Аллах сделает тщетными и выведет свет Ислама из его сердца!” аль-Лялякаи 263, Абу Ну’айм 8/103.

И в заключении, хвала Аллаху – Господу миров!

Материал подготовлен редакцией сайта www.takwaa.com

(39)

takwa Сайт «Такуа — Богобоязненность», на котором будут собираться самые лучшие статьи, новости и также любая другая полезная информация, прошедшая через три фильтра – Коран, Сунну и понимание сподвижников!

ОСТАВЬТЕ СВОЙ КОММЕНТАРИЙ

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Этот сайт использует Akismet для борьбы со спамом. Узнайте как обрабатываются ваши данные комментариев.

Close